醉之以酒，以观其态

中国人说“酒品如人品”，便是从生活里磨出的老实话。一杯酒摆在面前，推让还是豪饮，独酌还是喧哗，醉后是倒头就睡还是胡言乱语，里头真能看出性情底子。《长短经》中“醉之以酒，以观其态”正是此意：平日衣冠楚楚、言语有度，待到酒力浸透意识，那层硬壳软了，人的本相便显现出来。

这道理自古便被智者运用于世。若细察史籍文墨，酒中所显之态，主要可归为四类：谋略之醉、豪侠之醉、文雅之醉、世俗之醉。每类皆照见一方人心天地。

谋略之醉，以酒为幕，心术为戏。曹操青梅煮酒论英雄，看似闲谈，实则字字试探。刘备心似明镜，佯装怯懦，假借雷声大惊失箸。二人未醉，却演足醉态，酒在此成了政治大幕。然此类醉局若失分寸，便酿祸端。商纣王“酒池肉林”，长夜滥饮，岂止是乱，更是荒淫无度、理智尽丧，终致山河倾覆。可见酒能藏谋，亦能显狂；不羁于礼，则乱象必生。

豪侠之醉，酒为胆气之催化剂，怒气与力量借此迸发。武松痛饮十八碗，豪气化为打虎之勇；“醉打蒋门神”，更是借酒抱不平，尽显天不怕地不怕的狠劲。鲁智深三拳打死镇关西，酒催莽力，侠气与鲁莽并现。此类醉态酣畅淋漓，却亦有变味：张飞醉后鞭挞士卒，终害己命。酒燃胆魄，亦燃暴戾；侠者恃酒而行，若无仁心节制，便易堕入危途。

文雅之醉，酒成诗情之舟，载人超然尘外。李白“会须一饮三百杯”，醉后疏狂如仙，酒化诗中银河；苏轼“夜饮东坡醒复醉”，酒洗烦忧，留得“一蓑烟雨任平生”的旷达；陶渊明“期在必醉”，醉后高卧，尽显田园本真。文人醉态，多在放逸中守一份精神清流，酒于此非乱性之物，反成灵思之媒。

世俗之醉，却映众生百态，雅俗悲欢皆在其中。《红楼梦》中，史湘云醉卧芍药裀，落红满身，呓语酒令，娇憨中见名士风流；刘姥姥酒入大观园，手足无措、笑闹闯室，憨朴里藏生计辛酸。寻常酒肆之间，亦见百相：有人借酒舒愁，有人乘兴纵歌，亦有人哭闹泄愤、厮打失仪。此时，酒如一面明镜，照出修养深浅，亦照见人性顽劣。

纵观四类醉态，酒始终只是一面空镜，照出的是饮者自身的性情乾坤。古人云“唯酒无量，不及乱”，实为饮中至理。酒量虽天生有别，“不及乱”却是人人当守之界。这“乱”，是言行失据，是理智堤溃，更是对礼的漠视。酒与礼，自古相伴相倚：礼为酒设规，意在节制其性，防其纵欲成乱；酒亦能为礼增色，助兴怡情，合乎仪度。二者若能相谐，便成人文雅事；一旦失衡，则易生流弊。纣王酒池肉林，是礼崩乐坏之征；张飞醉鞭士卒，是失仁毁信之例。二者皆警示：酒能助兴，亦能酿祸。

而今酒桌之上，应酬往来，酒仍是照心镜、试金石。有人借酒攀交，有人假醉推诿，有人狂饮逞强，有人浅酌守礼。醉态纷呈之际，往往亦是人性裸露之时。故“唯酒无量，不及乱”的古训，在今时今日尤显珍贵，它不仅是礼制的约束，更是修养的自觉。

壶中有日月，杯中见乾坤。酒本无性，人性赋之；醉本无态，人心显之。观醉后之态，可知性情深浅；察醉中之行，可验修养厚薄。酒中见天地，亦见自己；醉时可纵情，却不可纵性；守礼而不拘泥，尽兴而不失度，这或许便是“醉之以酒”留给我们的，一点最朴素的智慧了。