流转与永恒

《前赤赋壁》中苏子曾言：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往矣；盈虚者如彼，而卒莫消长也。”苏轼认为，水与月二者，皆为流转之物，若花之开落，周而复始，循“反者道之动”之理者，可谓之永恒。

万事万物都是在变化之中的，那何谓流转？永恒又为何？无论于东坡与客的游览之乐，或是张若虚笔下对于春江月与人的万千感叹“人生代代无穷己，江月年年望相似”，皆蕴含着对于流转与永恒的思考。所谓流转，流去而又转来，即使时过境迁、沧海桑田，但大自然依然存在，只是换了一种方式、一种形式。那么永恒又是什么呢？

世人常冠永恒于经典：或是影视剧《泰坦尼克号》，或是文学作品《红楼梦》等等。把永恒拆开来看，“永”即为永远，“恒”则为恒定，而“恒”才是永恒的脊柱。所谓恒定，是指物体在经历过一系列的变化流转后仍能以各种形式存在。也就是说，永恒其实是流转的产物，且总括了流转的整个过程。流转是永恒存在的前提。

退一步讲，就算抛却忽略主观创造，现实自然中，即使坚如磐石，它也绝非永恒——岩石终归会被时间无情夺走一切。上述一切，不过仅符合了“永”字甚至连“永”都不可能实现。显然，人为创造的事物都无法以人的意志转移，更何况自然——那单纯是我们的一种仅活于理想中的寄托罢了。

流转与永恒是对立统一的，二者都是相对于特定的主体而存在的。

我们的世界由物质和精神构成。物质的流转与永恒是大自然演化的秘码，精神的流转与永恒是人类世界前进的基石。现实自然中，虽有沧海桑田的巨变、春夏秋冬的交叠、日月星辰的变换、但自然界的物质终究永恒存在。从精神层面讲，人类的意识也是永恒的。虽有世事变迁、时代更替，但人类的思想从未停歇，不断向着更科学的方向发展，那些精神只要人类存在一天，它就不会消逝。

于这方面来看，我们多数是片面的。由于物质上的满足，我们渐渐脱离了一些传统意义上的文化。如博览群书不如纵游山水，纵游山水也不见得非要出门，这自是环境变迁的影响；而我们会发现，这种精神仍旧屹立于人间——我们是离不开山水的，因为我们向往自由，这是永远不会变的。我们来源于山水，脱离于山水，而又回归于山水。无论五柳先生陶潜“采菊东篱下，悠然见南山”，还是梅妻鹤子林逋“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”，其贵贵在于其精神，而非菊、梅等客观之物。

苏格拉底曾说：“我们相信：永恒的神才能给我们不可磨灭的智慧。”永恒，如神，又若老子心中所崇之“道”——“道可道，非常道……玄之又玄，众妙之门”。它自是世间最玄虚不可真正准确地用寥寥几行文字来定义的，往往以实物进行借代；而这种借代或许才是对流转与永恒最好的诠释。精神的最好载体即为物质，精神上的永恒需要物质的流转来承载。纵然流转与永恒在客观物体上也必不可少带有人意识的主观色彩，这种色彩也一定是历经沉淀的。当然，我们无需把永恒视之为神般难以捉摸与靠近，但其智慧，是神也达不到的——那是人类社会经过长期自我奋斗后的结晶。永恒所眷恋的，是时间的产物。

精神相对于人类的存在而存在，物质则相对于宇宙的存在而存在。那么自然有人会说，人类有朝一日必定灭绝，而精神按如此说法就也会随之消亡。这并非杞人忧天，人类确实在加速“自灭”，也在加速对地球的毁灭。然而，精神是物质的派生，虽不是物质的必然产物，但不代表人类社会后不会有它的下一个春天。宇宙是永恒的，物质也必然存在；物质必然存在，则精神可能派生；一旦有精神派生，则精神就又将迎来永恒；而精神若达不到永恒，其中一个主导因素必然是主观上的咎由自取。

流者，永恒之基也；恒者，智慧之存也。流转永恒之道，古文备矣。“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之不禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”