以木之名，立身于世

有小引曰：“文房清供，独取梅竹兰菊四君者……而澄滢其神骨”。梅之傲、兰之幽、竹之节、菊之雅，若集此四者于一身，则无愧于君子之称，可独善其身，立于世间。

有人不觉如此，认为这是懦弱书生的虚谈之“立”：作为大丈夫，应当使他的威望得以树立，使他的事业兴旺繁盛，能够于某一领域中独占鳌头，不负众人厚望，如众星捧月。这样的人才能凌立于世间，也是他们所追求的。是的，儒家提倡“出世”，更提倡“入世”。“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”。

那么，山阴放翁、汨罗离骚、竹林七贤及南山五柳呢？撰离骚之意不在于兰，所捧菊花也非必须出于南山，其所索求“立”在于其神、在于其心，并非不切实际的空想。物质所追求的不过是放明珠的小木匣。古有花中四君，而今我想再拟一匾来，为“木中三杰”。木，刚柔并济，是君子正直而又包容万物的通性的象征。

杉，春时新绿争冒，夏至滴翠秋伫弄彩，而秋冬之交锦煌满路。杉树高耸入云，有松柏那挺拔威武的雄伟之风；松针难近，杉叶则细圆光滑；摘下细嗅，又有荷的清气与兰的幽香，若有若无；待其枯黄，又如放翁笔下断桥孤梅，“零落成泥碾作尘，只有香如故”。君子立于世，纵孑然一身，仍不觉孤独。气虽盛，节虽高，然又示以人亲近。“欲为平易近人诗，下笔情深不自持”，君子亦然。此“立”之本也，虽有万千意蕴，但终有共通之处。而这些也是成为君子的基本条件。

至于枫树，其叶的色泽虽与杉叶几乎如出一辙，但其难得之贵在于其虬枝。君子如水，静时如白练千柔，动时若蛟龙斩浪。虬枝似水，流曲通幽而又瑰姿有力，向四方蔓延。而枫叶又如张开着的手掌，静静地，等待着谁的到来。君子示人以亲近，而其交往又平淡似水，亦有时“谈笑有鸿儒，往来无白丁。”这也是为什么陶潜所被世世代代死传颂的原因。退一步讲，并非所以隐士都能被世间所铭记。陶潜之所以成功，与别的隐士最大的不同是他是亲身在官场沉浮了三十年的，是对官宦之所求最清楚不过了。而立身于世，不一定非要轰轰烈烈，非要感受过才去隐居，心中无杂念，安度一生，也就是说不一定非要靠所谓的隐居去刻意追求。此“立”之道也。待到功利性的外物被明智逐一瓦解后，只要这些思想合理存在着，它们就是现实，现实是不论物质上的虚假的。而这些思想往往兴于黄昏，这些思想于黄昏中才能真正“凌立于世”。

退一步讲，就算无人理解，君子也不会就此退缩半步。“欲治其国者先齐其家，欲齐其家者，先修其身……”。家，是国家的基本组成单位，也体现着家中主人的风范道德准则。“汝孤而幼，吾不能知汝之必有立也；然知汝父必将有后也……吾不能教汝，此汝父”之志也。”泷冈之表中母亲向儿子诉说考父遗志的神情，正是“立”情柔的那面。如榕树一般，生时愿献出浓密树荫，又洒出它的枝条，散落于泥土里，能拥有子孙后代，在死之后有他们尚能继续为自然奉献自己。这，便是父辈应尽之责，教会子孙如何能自立根深，绵延万世。此“立”之温度。或己，或人，或家，或世，“立”以其广度与深度，又富有温度，如木般傲立于世，轻蔑于“木秀于林风必摧之”的天命。

以木之名，立身于世，不求己身反推于人。无论梅兰竹菊或是杉、枫、榕三者，皆为吾辈之楷模。木虽无心，而人有其志。

“盖高树靡阴，独木不林，随时之宜，道贵从凡”。