当篝火晚会沦为程序

为了摆脱眼前的苟且，去寻找诗于远方，跟团去了趟桂林，做个六日的游览，其实，真正的游览只有四天，去的时候是夜里的飞机，入住后已经凌晨2点；最后一天，10点多钟已飞回常州。四天里的游览，仿佛按程序打卡，船游漓江，富里桥旅拍，篝火晚会，长桌宴，侗族鼓楼，银子岩，象鼻山。拍照，美食，晒朋友圈，看似满满的仪式感，然而后首再看，这一切仿佛又都充满了仪式性，严格的流程，跑马观花，结果弄得满身疲惫，虽人在远方而缪斯之灵却没有出现。

于是，余有叹焉，进而自问，何为其然也？

何为仪式？法国民俗学奠基人范热内普说，每个人都出生两次，第二次是你在族人中取得永久地位的时候。使个体能够从一确定的境地过渡到另一同样确定的境地，就是仪式。比如人生关键节点——成人礼、婚礼、丧葬，比如四季转换中的二十四节气，更无论清明与春节了。其深层原因大概是，仪式能起到季节变换或社会结构转换之间的黏合剂的作用。

仪式感偏向主观体验，是个人在仪式中获得的感受，有些重大仪式给人震撼，助人成长，值得去珍视与铭记，有些些微的仪式也能体现文化传承与个人体验的平衡，比如把普通的晚餐变成了烛光宴。

而当仪式走向繁琐而僵化，甚至过分时，就失去了其原本的内涵和意义，变成了走过场，这种仪式也就变了“仪式性”。

“仪式感”与“仪式性”，如镜之双面，映照出人类精神深处的微妙分野与时代嬗变中的深刻命题。仪式性如古老石基，承载着社会规则与历史的厚重；仪式感则如鲜活泉水，滋养着个体的精神家园。然当形式日益硬化，精神却悄然流散，这便揭示了现代生活里一个令人深思的困局。

仪式性之价值，在于它为人类提供了稳定而可预期的文化坐标。它如同维系社会共同体的无形纽带，其固定程序与形式确保了文化基因的延续。孔子盛赞周礼“郁郁乎文哉”，正因礼乐之仪式性编织了社会秩序经纬，为个体提供了清晰的归属坐标；敦煌莫高窟中飞天壁画，每一抹色彩的固定笔法、每一尊佛像的仪态规制，无不承载着穿越千年的信仰寄托与文化密码。仪式性，实为文明记忆的坚固载体。

然而，当仪式性蜕变为徒有其表的繁文缛节，其内在精神便会日渐枯萎。真正的仪式感，是形式包裹下的那份精神认同与心灵悸动。如《兰亭集序》所描绘的曲水流觞，形式固然风雅，但流溢于字里行间的，是“一觞一咏”中生命感悟的共鸣；又如《红楼梦》中除夕祭宗祠，贾府众人各司其职、庄重有序，其震撼力不仅源于排场，更在于那一刻对祖先与血脉的深切感念。

可悲的是，现代生活常被抽空了内核的仪式性所填充。节日被消费符号裹挟，传统仪式沦为旅游展演，甚至某些庄严典礼亦难逃沦为空洞流程的宿命。这些现象如王开岭所洞见的“盛大的空”，其本质是“仪式性”对“仪式感”的野蛮殖民与无情驱逐。

如何为仪式招魂？关键在于以真诚之心，赋予形式以灵魂。日本茶道大师千利休曾言：“茶道无非是烧水点茶。”其深意在于，将繁琐程序升华为一种专注当下的精神修炼。我们亦可创新形式，使精神得以栖居。如敦煌研究院以数字化手段让千年壁画“活”起来，古老的宗教仪式性在全新的科技载体上，焕发出震撼心灵的当代仪式感。

仪式性与仪式感，本应如骨肉相连。仪式性为仪式感提供栖身之所，仪式感则为仪式性灌注生命之息。当仪式性僵化为冰冷外壳，仪式感亦如游魂般消散；唯有当形式承载着内心的庄重与虔敬，仪式才真正回归其连接时空、滋养灵魂的神圣本质。在形式与精神的张力间寻得平衡，我们方能在喧嚣的尘世里重新接续那根神圣的纽带——它既指向我们共同的来处，也照亮个体精神深处的幽微角落。