《最纯粹的纯粹》

山溪从不知自己清冽。

它只是清凌凌的，顺着山势往下淌，偶尔被石头绊成碎玉，转眼又汇成一脉清亮。水底的卵石磨得浑圆，裹着绿茸茸的薄毯；几尾柳条鱼倏地钻过石缝，银白的肚皮一闪，便搅散了映在水里的云影。这般清透，让石是石，鱼是鱼，却不是刻意给人看的——若无人经过，它照样要叮叮咚咚地响，把野花的落瓣送到更远的河谷去。纯粹原是这样,满腹清明，却无半点要证明的心思。

冬雪从不知自己纯净。

它静静地落，纷纷扬扬，将嶙峋的山石、芜杂的枯枝、纵横的阡陌，都收纳进一片无垠的素白里。世界忽然静默下来，还原成一张初铺的宣纸。它何曾说过半句言语？只是默然地将一切机巧与分别，轻轻地覆盖了。那一刻立在雪中的人，心头那些盘根错节的得失、算计，也被那皓然的洁白涤荡了去，只剩下一种空阔的安宁。

晨露从不知自己晶莹。

它停在荷瓣上，圆滚滚地含着整片天空，却从不把天空当作自己的勋章。光来了，它就亮晶晶地醒着；风来了，它便顺着叶脉滑进池塘，连告别都是静悄悄的。这般来去，坦然无痕，是因它从未将“我”字放在心上。而我们呢？连落一滴泪都要思前想后，怕人看见，又怕人看不见。

最纯粹的纯粹，原来便是这般“不知”的状态。

山溪不知其清冽，故而清冽得坦然；冬雪不知其纯净，故而纯净得磅礴；晨露不知其晶莹，故而晶莹得自在。它们的美，它们的德性，全在于这“自然而然”。一旦有了“知”，便有了分别，有了执着，有了取悦或标榜的意图。那清冽里，或许便想与浊流划清界限；那纯净里，或许便生了鄙薄尘泥的傲心；那晶莹里，或许便有了惧怕日出的忧愁。这一念之转，那纯粹，便不再是本性流露，而成了一种努力的表演，一种有目的的姿态了。

《庄子》里有个故事，说黄帝遗失了一颗玄珠，派了聪明的“知”去找，找不到；派了眼睛明亮的“离朱”去找，找不到；派了善辩的“吃诟”去找，也找不到。最后让无思无虑的“象罔”去找，却找到了。这“玄珠”，或许便是这“纯粹的纯粹”罢。它不属于机心，不属于感官，甚至不属于言辩，它只存在于那种浑然忘我的、与道合一的“象罔”之境里。

所以，最纯粹的纯粹，于人而言，并非起点处的蒙昧，而是穿越了所有知识的迷宫，涤荡了所有意图的尘埃之后，在终点处所获得的那份浑金璞玉般的天真。它不再是本性全然无察的流露，而是智慧在圆满时刻，对自己来路的欣然遗忘。

那玄珠，终究是由“象罔”寻得。而我们心上蒙尘的玄珠，或许也唯有在“我”之思虑止息，“我”之功名褪色的某个寂静刹那，才会在内心深处，重新透出那本自具足的光。