云在青天水在瓶

近来心上总搁着块石头。不是棱角分明硌得生疼的那种，倒像被溪水磨圆了的鹅卵石——温吞地、固执地压着某一处，不让你痛，只让你沉。夜里阖眼，黑暗里便开起会来：昨日的失言，明日的忧惧，未竟的念想，已逝的温热……它们吵吵嚷嚷，都等着我当个裁判。我便成了自己内里的暴君，兼着头号囚徒。

直到前日午后。

不过是倦了，在旧藤椅里小憩。窗半掩着，风溜进来，翻动案头摊开的书。页角簌簌地响，像鸟儿在啄食时间。阳光斜斜地切过窗格，把一方光亮妥帖地铺在木地板上，里头浮着万千尘埃，金粉似的，缓缓旋舞，升沉。我怔怔望着，那些微尘在光里何等自在：从不问为何要浮起，又为何要沉降；不争论哪一粒更近于光，哪一粒偏安于暗。它们只是在着。仅仅是在着，便完成了一场庄严的、沉默的仪轨。

心里那块石头，蓦地松动了。

忽然懂得李翱那句“云在青天水在瓶”。云何必羡慕水的凝定？水又何曾向往云的飘邈？青天的云，瓶中的水，各居其位，各是其是，便是一个完满的宇宙。我们总爱把生命拧成一股紧张的绳，一头拴着“过去”的桩，一头系着“未来”的风筝，自己在中间被拉扯得紧绷绷的，双脚反而离了此刻的地。意义像是悬在驴额前的胡萝卜，追着跑了一生，最后发现咀嚼的仍是空无的滋味。

而大自在，不过是轻轻松开那根绳。不是颓然弃置的松，是如云舒展、如水就下那般自然的松。让过去的，就坐在自己的光阴里；让未来的，就等在必经的路口。我只管在“现在”这把藤椅里，坐成一个安然的容器。盛这一窗恰到好处的光，纳这一阵不请自来的风，容这一刻，无所求亦无所拒的我自己。

这轻盈，并非羽化登仙的飘然，而是卸下重负、脚踩实地的坦然。就如走了太久、背了太多石头的旅人，终于在一泓清泉边，将那些名为“妄念”、“比较”、“虚荣”的负累，一颗一颗取出，留在岸边。起身再行时，身子便恢复了它本有的、富于弹性的步伐。世界并未改变，变的只是我承载世界的方式。我不再是与自己角力的困兽，而是成为了自己的旷野——容得下风声鹤唳，也容得下万籁俱寂。

暮色渐合时，我仍坐着。风翻乱的书，停在某一页。墨迹浅浅的一句：

“万物静观皆自得。”

窗外的天光，正一寸一寸，温柔地暗下去。

而那瓶中的水，依旧澄澈。

青天的云，已然归家。