《松驰的觉知》

古人大概深谙此道。

苏东坡那句“静故了群动，空故纳万境”，说的不是消极的死寂，而是一种淘洗过的澄明。那份“静”与“空”，是内在的悬停与清空。唯有真正的松驰，才能“了”察万物的“动”态；有了这份虚怀若谷的“空”，才能容“纳”纷繁的世“境”。“了”与“纳”，是松驰之后才能抵达的、最高效的收纳与洞察。

这道理，在古人的山水画里看得最分明。

浩渺烟波，奇崛峰峦，天地是绝对的主角。然而，总要在那山径转角，或水湄石矶，点上那么一两个极小的人影。是负薪的樵子，是垂纶的钓叟。他们面目模糊，姿态闲散，神游天外，与世无争。他们随时会融化在暮霭里，消失于林霭中。

可恰恰是这“闲散”，成就了山的巍峨。恰恰是这“淡出”，托起了水的苍茫。他们以自身的“无为”与“不争”，为天地留出了吞吐呼吸的全部空间。他们以自身的“松”，衬托出天地的“紧”——那种蕴含着无穷能量的秩序。这是一种极高明的观照：以自身的退，成全整体的进；以有意的“无为”，映现周遭的“大有”。这是一种不执著的、游牧的专注。他们的“在”，是一种随时准备“不在”的在；他们的“心不在焉”，恰恰是一种对万物最深的、不抱成见的涵容。

这便是古人智慧里的“松驰的觉知”。

它不是睡意昏沉的涣散，而是将“我”的意志与判断暂时悬置，让位给更宏大的秩序去呈现自身。好比一张琴，唯有琴弦松紧得宜，方能感应最细微的震动，发出中和之音。紧绷则易折，过松则喑哑。那樵夫钓叟，便是这山水长卷里，那几根“松紧得宜”的弦。他们的存在本身，成为一种敏感的振动膜，天地的消息，山水的魂魄，便经由他们那看似无为的“在”，传递给观画的人。

现代人似乎活反了。

我们惯于将“敏锐”等同于一种绷紧的、对抗的、向外攫取的姿态。精神如满弓，时刻瞄准外界的变化与威胁，久而久之，弦易断，心易疲。我们塞满了各种知识与思虑，生怕那“空”是一种贫瘠与落后，却忘了“空”才能“纳”，满则溢，实则滞。我们把“放松”全然等同于懈怠与休憩，却鲜少体会，在另一种向度上，那松弛的、清空的、不设防的开放状态本身，就是一种最精微、最灵敏的“在”。

弦紧易断，意满则亏。那种松驰中的清明，那份空明里的映照，才是古人留给我们的深邃智慧。

故曰：大松驰中藏大清明，至空明处见真乾坤。