神山与三途河

三途河的右边，有一座神山，名为做成山，如果能把事情做成，经梦境检验而成果不灭，即可上山参悟。成果都是跨河而觅的。死之尽头仍不够，唯有越过死之尽头才能看到三生果，而三生果和成果是很像的，区别只在于前者没有降世。如果三生河受了冥河的洗涤，降到现世，那或许就是成果。只是这样的事是做不了的，人只能自己做出成果，等到成果做成，三生果依然是三生果。

有一天河潮消退，露出土地，人们赶在土地板结之前，把自己的成果埋在地里，希望能发芽。然后这里长成一片森林，分不清哪棵是谁种的树了。

的确是沧海桑田，然而三生果依然没有求得。再往前看，死河的水已经冲洗掉了最靠边的几株树，而没有正面受冲击的后面一片树的根部大多被泡发了，半烂的木尸横陈，东倒西歪的木头不计其数。唯有几块墓碑，上面刻着果子，一方面撑着倒下的几株树，另一方面抵御着冥河的怒涛。

仔细看，原本碑上鲜艳的纹路已经注满了泥汤，沙砾磨着过去的颜料。

我鞠了一躬，表示敬意，接着一脚把墓碑踢开了。我把我的果实献给神山，神山不能裁决，叫我拿命试试。真残酷！向外开拓的版图中，永远填着的是新的蚂蚁。然而毕竟有开拓，蚂蚁们也是新的。有洪水过来，蚂蚁们还会结成个球。其实，人生来也不比蚂蚁更伟大。ai横世不知独木舟之忘却......然而总会留下些成果，人如花般诞世，其要结果，是风雨和绳墨都不能阻止的。呜，巨大的滚滚的洪涛携来几番梦境，成人的刀兵斜刺在地上，随着退潮而露出，显得无辜且愤恨。其实蚂蚁的命确无价值，它们毕竟是蚂蚁。其力纵朝耕晚织，总是以不智的消逝而作结。“不存在”和“无意义”的痛哭甚至无法刻录，因为人终究不能为宇宙不保护自己而责怪宇宙。何时作结？登上神山俯视众生时，你可曾怪罪我，又可曾看见我吗？不，你看见的只是河本身，万古长流的河本身。除非另有果实被送上来，否则人们宁可搭上性命，也不会为你搭上性命。

可是究竟有多少不愿搭上性命的人自寻死路，又有多少人因事不成而死呢？做成山上，树与果循环万载。智慧高低与否一般死，蠢人之道亦似甘霖。终归沧海桑田后，有蝶留存，可若为蝶行动，人们就不会为你搭上性命了，于是只能心怀蝶，而身为面包行动。

如果去做一位“看见了宇宙是宇宙”的大师，自可以平生无忧，死后有名，墓碑也在山上不受冲刷。然而一生既不近蝶，又不近面包。仿佛神灵飘浮天地间，诸苦于我无关，诸己与我共存。这是道，因为未来是没有蝴蝶。真相离你们是很近的，法师们。真理中当然不会有蝴蝶，充其量科学家哲学家拿它做个喻体，蒙昧之人对它顶礼膜拜。可为何有了如此境界，还要把碑立在山上，而不是把碑放在浪水中？让后人在冲刷中替你们修补，岂不美哉？对此，你们说，“不！”

于是你们发现了三重境界:立碑于山，立碑于海，毁碑不立。

可山海之变何曾存尔等己心！故我踢开墓碑。法师们，你们若懂得，我来考考你们，方今之世，是山里的碑多，还是海里的碑多呢？毁碑不立显然是过分了，可若循道，山和海中的碑文显然要均匀分布。时人不读海碑就读山碑，或不读山碑就读海碑，可见对于山海，时人的确是一堆蚂蚁。

回答好了吗？我向着神山发问。那永远也无法抵达三生果，却有无数成果上供的做成山啊。我的答案是：蚂蚁最多！

蚂蚁们拥有山海，又不拥有山海，时时漂泊，时时悲痛。这或许不是蚂蚁的伟大，也不是山海的伟大，但无论是伟大还是不伟大，归根到底是蚂蚁和山海的伟大和不伟大，而不是墓碑的伟大和不伟大。蚂蚁与山海的悲痛，守山守海者莫要置喙。唯有搓着念珠，声声梵唱，像是死了，才能活着。越过福田，不成凡夫。神山上有一座庙，庙究竟同三途河无缘，同三生果无关。标者若反，此去无还！

庙旁坐着一个人，他曾是刻碑的，当他刻完碑时，他眼盲了。他让我去做，为做成山刻上真正的“做成”，这样，也许有一天规则会改变，膜拜的人越多，做成山越低，直到与三途河齐平，照得前途光明敞亮。

我听他个鬼。还让我上山刻字，不知道我足有污泥、眼有血丝吗？我自是知道，山中的枯骨是从来不够的，因为能凝舍利子者万中无一。他没有目光，见我拒绝，也没有强留。离得愈远，他愈像幻影，直到与神山合而为一。

然而我走不出去了。白骨四野，鸡犬不闻，我的身躯逐渐木质化。在这智慧之山，一切都变得遥远。这是不是果实的效力我也不知，只是我显然不能看见往生。也许我已经作为蚂蚁，死在潮流中了吧。我环顾四周，所谓“供奉增加而山顶下陷，直到与河床形成动态平衡”似乎仍未能实现。神山依然高，山风依然安静，城依然巍峨。我梦里挣扎的蝴蝶的影子化为蛹壳，在这样的安详温润中，我闭上了眼。