家和万事兴

一般认为，‌“和”是中国传统文化中承载多重哲学内涵与人文价值的核心概念，其含义涵盖语言文字、社会关系和自然法则三个维度，核心意涵聚焦于和谐、协调与平衡。

这里不想面面俱到谈“和”，只想谈一些对“家和万事兴”的个人理解。诸位还记得歌曲《家和万事兴》传唱时的盛况吗？反正本人曾是其喜爱者呢。歌曰：老祖宗留下一句话，家和万事兴万事兴。妻贤夫兴旺，母慈儿孝敬……尤以郁钧剑和张也春晚搭档版为最受欢迎。笔者在此不评唱，也不论歌，想借机说说“家和”，特别要说其中的“和”。

实在地说，我们乍一听“家和万事兴”，如果不从思维层面上去理解之，单从字面看，便会认定家和万事兴说的就是家庭成员之间和睦相处及其作用。是的，这个理解并无错，完全符合民间传统理解习惯。

然而，深而思之，“家和万事兴”这一观点可能存在两个方面的问题。一是它仅仅是个祝福语，与客观结果并无直接的因果逻辑关系。正如“万事如意”这个祝福语一样，是表达人们美好愿望罢了。二是它存在因果逻辑关系，只要家和了便可以万事兴。

完全不具备逻辑关系的祝福语“家和万事兴”笔者不想去谈，下面专门说说可能存在逻辑关系方面的。

人们常说“家家有本难念的经”，为什么呢？是不是因为“人人都有本难念的经”造成的呢？我看很有可能。因为人人都有本难念的经，所以组合成家庭后，家庭的经书更复杂了。那么，用同理心去看待“家和万事兴”，是不是可以认为“人和万事兴”呢。当然，这里的“人”指的是“家庭成员”。

“家庭成员”对于“家”而言，是其个体。个体“内心平和”是不是支撑“家和”的关键呢？如果是，我们追求“家和”，就必须先过个体“内心平和”关。个体“内心平和”不过关，可能就没有真正意义上的“家和”。

那么，个体“内心平和”的内涵是什么呢？从关于“和”的含义来看，“内心平和”应该是个体内心冲突少、情绪稳定、价值观清晰且自洽、欲望与认知协调一致。

那么个体怎样才能做到“内心平和”呢？这牵涉到教育和自我修养问题。现实生活中，达成“内心平和”的途径很多，会因人而异，但不等于没有方法。爱因斯坦说：“教育就是当一个人忘记了在学校所学的一切之后还剩下的东西。”剩下的东西是什么呢？是知识吗？不是，应该是人格、是价值观、是生活态度。这是学校教育的方式。

乍一看爱因斯坦的观点，是把教育理解得过于狭义了，可能源于他说话时的特定背景需要。其实人类通过社会活动来获取知识的一切行为，都应该视为广义的教育，而不仅仅指在学校发生的行为。

南怀瑾老师认为，过去的中国，许多妇女是文盲，根本没机会读书，更不用说进学校了，但她们当中很多人感悟到的东西，成为一生的信仰，至死不渝。有的人成为养儿育女的好母亲，堪称典范。我们可以说她们没经受过学校教育，但不能说没经受过教育。这是社会层面的教育路径。

无论学校教育还是社会教育，最终都是追求“剩下的东西”。这剩下的东西虽最为重要，却因人而异，这也就意味着“内心平和”程度的深浅不同了。

那么，“内心平和”程度的深浅不同是先天生成还是后天塑造？我看可能都有。承认前者就是认同“天赋”，认可后者就是承认“教育”。“天赋”异禀，非可求，就说说教育吧。自古以来，教育的路径和方式很多，孔子提倡“因材施教”历来受到重视，笔者试图以孔门教育观来谈论吧。笔者特别认同《大学》所言（该观点常被归于曾子），文曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知，在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”

《大学》强调“自天子以至于庶人”“皆以修身为本”的观点。针对如此大的范围发出倡导，体现了孔子开创的儒门积极入世的思想。它要唤醒的是社会大众，而不仅限于天子及其士大夫。

该经典给出的路径简明：先是“格物致知”，即探究事物原理、认识规律；这有助于减少认知困惑，促进价值观清晰和认知与欲望的协调。其次是“诚意正心”，即意念真诚、心思端正；这直接作用于减少内心冲突，促进情绪稳定和价值观自洽。再次是“修身”，即言行合乎规范，通过行为反馈巩固内心的状态，增强了“内心平和”的稳定性。

儒家的济世思想和情怀可见一斑。可惜的是，在后来漫长的历史进程中，能够达成这一目标的人少之又少，成为人们追求修身至善的理想境界。

从而，我们便知道“家和万事兴”之难难在于“和”。是的，若谓家兴在于实现和，这“和”绝非仅仅是家庭成员之间的“和睦”而已，还应包括家庭成员自觉依照某种适合自身路径去“修”才可。个体达到“内心平和”的家庭，“家和”才不是表面化的，而是具有坚实内在支撑的“和谐”。家和臻于此境界，或许就能“万事兴”了。

在此有必要明确一下“万事兴”的传统含义，其在传统家庭语境中并非仅取字面上的意思，具体所指应当包括家庭凝聚力、成员向上力、健康发展持续力、抗风险力、幸福感水平等。这些“兴”的要素与具有内在支撑的“和谐”是相适应的。

现在，关键就在于家庭个体成员达成“内心平和”的可能性了。从儒家的路径看，纵观历史，其思想发展到宋代儒学之后，特别强调“理”，后世称为理学。格物致知就是一种探求理的方法（途径）。明代王阳明先生是其最重要的代表。年轻时的他崇尚格物致知，曾以竹子为“格”之对象，废寝忘食至“饿其体肤”而不得。后终因长久持之不弃而顿悟：格物乃格心中之物欲是也。

王阳明先生强调此路径在消除干扰（物欲），达成认知欲望协调（致良知），并稳定践行（笃行致远，方为真知），亦揭示了“内心平和”状态的追求难度与高度。

在中国传统文化里，“知易行难”早已是共识。王阳明先生“知行合一”的价值不仅在于知，更在于行，知难而行，行而至善，达成“内心平和”之崇高境界，可视为圣。

至此，我们已充分认识到人要达成“内心平和”的崇高境界的确非常不易。倘若家庭中某个体成员达成了“内心平和”之境，而其他成员未达，则“家和”是需要已达成“内心平和”成员的“包容”来维持的。

这种包容是一种自觉主动。维持这种状态，需要“内心平和”者额外付出心力去忍耐、调解。这种持续的心力消耗构成了“损耗”。即维系成本高、体系平衡易被打破的风险高。导致这种状态维持基础相对脆弱，难以达成基于普遍“内心平和”、自然稳固的“高境界”。

这使得“家和万事兴”可能沦为一句纯粹美好的祝福语拥有了现实的土壤。毕竟，个体有别，且身处万千尘世众生（或“尘寰”）中，个体所处境地高低深浅不同，心境宽窄逼仄有异，日月星辰又周流运转不停，怎一个“内心平和”就能轻易了得呢？

况且，“内心平和”是个体觉醒后的自我发展需要，这种需要也因认知差异而不同，很难一概而论。好吧，那我们就把“家和万事兴”作为家庭的最高理想去追求吧。冯道曰：但知行好事，莫要问前程。冯道此言体现了作为古代政客的圆滑，与儒家积极修身的入世情怀略有差异。那么，不妨借《论语》的“君子喻于义，小人喻于利”来收束本文啦。这或许更具个体追求的意义。诸君可自行斟酌之。