彭经荣
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溯洄
酉水吞下我爷爷那年，我七岁。不是整个吞，是分三次：第一次吞了那双能踩住晃甲板的脚，第二次吞了总在卷烟的手指，第三次才是头——漂了三十里，卡在回水湾的柳根下，像个不肯沉底的浮子。
周老爹把我从丧席上拎出来，一路拎到河边。正月的水还硬着，他敲开冰窟窿，舀一瓢，浇在我后颈。
“哭够没？”
我噎住。不是因为这水，是因为他的手——虎口裂着口子，血丝在水瓢沿上化开，像某种水印。
“你爷爷，”他又舀一瓢，自己喝了半口，“变成这水了。以后你喝水，就是喝他。你撒尿，就是还他。转个圈。”
这话糙得让我忘了哭。很多年后，在文学院的研讨会上，我听教授讲“天人合一”“物质不灭”，脑子里响起的却是周老爹那口混着血丝的水在瓢里晃荡的声音。学术是蒸馏水，透明无菌；生活是酉水，什么都有，喝了可能拉肚子，但止渴。
那时候的我还不知道，这条河将要消化我家族三代人的骨血。周老爹的手搭在我肩上，我闻见他袖口里酉水的味道——那是所有沉没之物的集合气味：锈蚀的锚、腐烂的缆绳、泡胀的浮木、鱼鳞在淤泥里分解出的磷光，还有那些没能上岸的人最后呼出的气泡，在河底攒了多年，终于在某个月夜集体浮出水面，破裂时散发出类似记忆发酵的气息。
木纹里的年岁
周老爹让我睡他的床，是在我父母外出打工的第一个冬天。被子有股桐油混着烟草的味道，我半夜被呛醒，发现他不在。
月光从木窗格里漏进来，一格一格铺在床板上。我侧身，脸贴着木板，突然看见了那些层——
最上面是汗和油沁出的包浆，在月光下泛着琥珀光。但这光不匀，有的地方厚像结痂，有的地方薄得透出底下木纹。我后来学油画才知道，这叫“岁月的光釉”，但当时只觉得像隔夜的粥凉了后浮的那层皮。我凑近闻了闻，那味道很复杂：有老人皮肤特有的、类似晒干蘑菇的微甜，有冬天棉絮捂久了的暖馊，还有一丝若有若无的腥——那是河风常年穿透窗缝带来的礼物，水汽在木纹深处生了根，长出看不见的菌丝。
往下看，需要调整眼睛的焦距。不是用肉眼，是用指尖看——我轻轻刮过一处凹陷，触感先滑后涩。滑的是汗碱，涩的是血。1983年那根舵柄留下的，不止是周老爹左肋的疤，还有床板上的这个坑。血当初是涌出来的，他说像打开了什么阀门。木头的纹理顺着血流的方向微微翘起，像被春汛冲开的泥土。我俯下身，耳朵贴着那个凹陷，想象能听见当年的声音：船帮撕裂的尖叫、浪头砸上甲板的闷响、还有周老爹压抑在喉咙里的呻吟——不是痛呼，是某种更深的、动物般的低吼，来自身体被强行打开时本能的恐惧与愤怒。
再往下，桐油的味道浓起来。1964年的桐油，熬过头了，有点焦苦。他新婚那夜，刷完船板还剩半碗，顺手刷了这张刚从公社仓库淘来的旧床。新娘子嫌味大，去隔壁睡了三天。这层油封住了什么？我猜是更早的叹息——这张床的前任主人是个老会计，在同一个公社仓库里上吊了。绳子解下来时，脖子上的印子深得像雕上去的。周老爹说过，那会计是个爱干净的人，上吊前把床板擦了三遍，连缝隙里的灰都用竹签挑干净了。“他想留个清白，”周老爹当时抽着烟，“可木头记性好，再干净的表面，底下都压着东西。”
最底下才是木头自己的记忆。1947年夏天的雷，劈的不是整棵树，是树心。炭化的部分像个黑色的星系，年轮在这里扭曲、断裂、然后勉强愈合。木匠刨的时候留了情，没全刨掉，说“雷火也是火，烧过的木头硬”。我摸着那块焦黑的区域，感觉温度似乎比其他地方低些——不是真的冷，是记忆的冷，一场半个多世纪前的大火在木头骨髓里留下的烙印，至今仍在微弱地燃烧，只是燃烧得太慢，慢到要用一生才能烧完一寸。
周老爹回来时天刚泛白。他站在床边看我，我也看他。两个偷窥者——我偷窥了他的床，他偷窥了我的醒。
“看出什么了？”
“这床……吃过好多东西。”
他愣了愣，然后笑出声。不是哈哈笑，是气从鼻孔里喷出来，短促的两声，像夜鸟的鸣叫。
“对，”他坐下，床板呻吟，“它吃汗，吃血，吃精液，吃梦话，吃磨牙声，吃偷偷流的眼泪。木头是貔貅，只进不出。”
“那它会不会撑？”
“会。”他躺下，侧身对着我，“所以每隔几年，我就得翻过来睡另一面。让这面消化消化，那面也吃点新的。”
我那时还不懂这话里的深意。很多年后，当我在城市辗转租住，睡过无数张毫无记忆的床垫，才突然明白：一张床要变得像床，需要喂养。喂养它的不是饭菜，是人在上面度过的时间——那些辗转反侧的夜晚、相拥而眠的温暖、独自流泪的冰凉、还有梦话里泄露的秘密。所有这些，都被木头一寸寸吃进去，消化成纹理，消化成气味，消化成某种看不见的厚度。而一张新床总是轻浮的，因为它饿。
船腹的饥饿
“伽姆西”的真意，我是在十六岁那场暴雨中明白的。
船在浪里不是颠，是抽搐。像打嗝，一下，一下，要把胃里的东西全倒出来。周老爹在船尾蹲成一块石头，手按在左舷那道深沟上。
“它在喊饿。”雨砸在他蓑衣上，声音闷得像捶鼓。
“什么？”
“肚子空的船怕风，怕浪。得吃点水，吃实了，才稳。”
后来我在图书馆翻到一本讲船舶工程的书，说这叫“压舱水”。但周老爹的版本不一样：不是压舱，是喂养。杉木船是活的，得按时喂它河水。喂饱了，它就乖；饿了，它就闹脾气。他说每块船板都长着看不见的嘴，航行时一直在吃水——吃水的味道，吃水的温度，吃水里溶解的光和影子。一条好船应该微微发沉，因为肚子里装满了旅途的记忆；而一条新船总是轻飘飘的，像个没吃过苦的年轻人，一有风浪就慌张。
那道沟的故事，他终于在那天讲了完整版。
不是救女孩，也不是捞尸体——是偷。1972年冬天，饿。不是一个人饿，是整个岸都饿。他划船去上游的水库，想捞几条放养的鲢鱼。守库的是个断臂老兵，睡在窝棚里，怀里抱着杆没了子弹的步枪。
他摸黑撒网，网住了什么重物。拉上来，是三个绑在一起的铁皮桶。撬开，不是鱼，是桐油。工业用的，已经半凝固。
身后有响动。他回头，看见老兵站在岸边，独臂垂着。两人对视了很久，久到一只夜鹭从中间飞过。
“拿去吧。”老兵先开口，“反正也是偷来的。”
周老爹分了一桶给他。作为交换，老兵指给他看水库闸门边的死角：“那里有鱼，晚上聚在那里取暖。”
回程时船重了，吃水深。过鬼头礁时，一道暗流把船推向石壁。不是撞，是蹭——从左舷到船尾，木头发出被撕开的惨叫。
他点灯看伤口：不是裂，是木头被整片掀起，像揭痂。里面的木纤维露出来，白森森的，在灯光下像刚剥皮的动物。
他没补，也没烫。就让它那么敞着，像一张咧开的嘴。每年汛期，他会特意驾船从最浑的水域过，让泥沙灌进那道沟。他说，伤口得吃脏东西，吃多了，才能长出新肉。
“就像人，”他总结，“太干净的伤口好得慢。得沾点土，沾点灰，沾点别人的血。”
我伸手去摸那道沟。经过四十多年的喂养，它已经变得光滑圆润，沟底积着薄薄一层细沙，沙里混着极小的贝壳碎片，在阳光下闪着彩色的光。周老爹说那是“河的牙垢”——酉水用它自己的方式修补伤口，用最微小、最不起眼的碎屑，一点一点填平那道撕裂。这不是愈合，是转化。伤口没有消失，它变成了别的东西：一个收藏室，收藏了四十多个汛期的泥沙；一个味觉器官，尝遍了酉水从清到浊又到清的轮回；还有一个记号，标记着某个冬夜里两个饥饿的人之间的沉默交易。
那道沟让我想起城市里那些刻意保留的废墟——战争遗址、地震痕迹、火灾后的断墙。人们不修复它们，不是不能，是不愿。因为有些伤口需要被看见，需要保持开口的状态，好让记忆有进出的通道。而一条船上的伤口尤其如此：它航行时，水从沟里流过，会发出细微的声响，那声音只有贴耳去听才能听见，像遥远的呜咽，又像古老的歌谣。
指骨酿出的味觉
关于那根弯指，我终于在2018年找到了另一个版本。来自县志办退休的老
吴，他年轻时和周老爹一起测过水文。
“什么白酒，什么哲学，”老吴嗤笑，“他就是蠢。”
1951年春，酉水清得像不存在。两个年轻人划着小船，每隔一百米测一次流速。工具简陋：一根标了刻度的竹竿，一块拴绳的石头，一个旧怀表。
周老爹负责放绳。绳子缠在左手，小指勾着末端控制下放速度。测到第七个点时，上游突然放水——不是自然的涨，是水库试验性开闸。
水头来得快，船猛地一颠。绳子瞬间绷直，小指被拽进竹竿的裂缝。
“我听见声音了，”老吴回忆，“不是‘咔’，是‘嘣’，像琴弦断掉。”
周老爹没喊。他把绳子绕到右手，继续测完那个点，记录数据。然后才看自己的手：小指向后弯着，角度诡异，皮肤还没肿，所以能看见底下肌腱像断了线的皮筋那样蜷着。
回去的路上，他第一次也是唯一一次哭。不是哭疼，老吴说，是哭那只军用扁壶——掉水里了，里面还有小半壶酒。
“所以他就把酒……倒进伤口？”
“屁。”老吴点上烟，“哪还有酒。是碘酒，卫生员给的。他倒的时候在念什么，我凑近了听，是‘以酒代酒，以醉代醉’。”
后来那根手指就定型在那个角度。但它确实学会了品水，不是玄学，老吴有科学猜想：肌腱异常挛缩导致指端神经分布改变，触觉受体更密集；长期不愈合的炎症让局部血液循环特殊，温度感知更灵敏。
“简单说”老吴弹掉烟灰，“就是那根指头一直处在‘轻微醉酒’状态。醉鬼的舌头，不都特别灵吗？”
我转述给周老爹时，他正在剥橘子。听完，他停下，把弯指伸到我面前。
“舔一下。”
我愣住。
“舔。”
我凑近，舌尖轻触。不是皮肤的味道，是别的——微咸，微苦，然后是深里透出来的一丝甜，像埋了很久的陈皮。
“这是今天早上的河水。”他说，“上游下了雨，带了新土，还有三根断掉的水草，一只淹死的田鼠，半片化肥袋。甜味是田鼠最后吃的那些谷子，在胃里还没消化完。”
我冲到水池边干呕。他在后面笑，橘子瓣在嘴里嚼得清脆。
“科学解释不了所有东西。就像科学解释不了，为什么你明明觉得恶心，却记住了那个味道。”
那个味道我确实记住了，至今仍在舌根处留有印记。那不是单纯的脏，而是一种复杂的、层层叠叠的脏：新土的腥、腐草的酸、动物尸体的甜腻、化工品的尖锐，所有这些在河水里搅拌、发酵，最终达成某种平衡——一种充满生命力的、旺盛的、近乎野蛮的平衡。城市自来水永远不可能有这种味道，它们太干净了，干净到失去了记忆的能力。而酉水记得所有流经它的东西，并把它们转化成自己的味道。
周老爹那根弯指成了他的味觉仪。他用它测水的温度、流速、浊度，还有那些仪器测不出的东西：水的情绪、水的记忆、水的饥饿程度。他说水也会饿——不是缺水的那种饿，是缺故事的那种饿。一条只流过洁净山泉的河是饥饿的，因为它没吃过人间烟火；而酉水是饱足的，它吃过战争的铁锈、饥荒的泪水、建设的混凝土、污染的化学剂，还有无数生老病死的故事。所有这些，都在它胃里慢慢消化，转化成某种养分，滋养着两岸的人和物。
网眼里的星图
周老爹读网，我后来发现，是在读星图。
不是看结，是看网眼——那些菱形的空洞，在阳光下是光的通道，在风里是气的阀门，在水里是时间的筛子。每个网眼的尺寸有细微差别，他说这是故意的：“鱼又不是机器做的，哪能个个一样大。”
1998年大洪水后，网上多了个奇怪的修补。不是风筝线，是一缕头发。女人的长头发，不知怎么缠进了网里，他取不出来，索性织进去了。用的是“鳝鱼结”的变法，让头发在网眼间穿行，像一道黑色的闪电。
那之后，网上总有一股淡淡的桂花油味。汛期特别浓，他说是头发在水里泡发了，记忆渗出来了。
“什么记忆？”
“不知道。”他摩挲着那个位置，“但肯定是好记忆。因为招来的都是母鱼，肚子里有籽的。它们游过这里时会慢下来，像在辨认什么。”
我查过资料，鱼确实能感知水中极微量的化学信息。但我不想用科学破坏这个叙述。有些真相需要迷信来养护，就像有些伤口需要谎言来包扎。那条头发的来历我后来偷偷打听过——是上游漂下来的，属于一个投河的新娘，据说是因为不肯嫁给指定的人。周老爹知道这个故事，但他从不提起。他只是把头发织进网里，让它在每一次撒网时都重新活过来，在每一次收网时都重新沉下去。他说这是对消失之物最基本的尊重：不让它完全消失，也不让它完全存在，就让它处在有无之间，像网眼本身。
撒网的仪式，我完整记录过一次：
寅时三刻，他先朝东方吐三口唾沫。不是吐远，是让唾沫落在脚前三寸的土里。然后蹲下，看唾沫渗进去的速度。
“太快，说明地渴，水留不住。太慢，说明地饱，吃不动了。要刚刚好，像好客的主人——迎得及时，送得不恋。”
然后洗手。不是随便洗，是左手洗右手三遍，右手洗左手三遍。水不能用盆里的，得现从河里打。打水时瓢要逆流舀，让水撞进瓢里，而不是顺从地流进去。
擦手的布是固定的，一块用了二十年的麻布。上面有血渍、鱼腥、桐油、还有一次我不小心洒上去的可乐。他说这块布是“味谱”，所有味道叠在一起，成了无味。而无味的布最好，不会给手添加任何新的信息。
最后是那片铁皮。1958年的遗物，边缘已经磨得圆润。他不贴额头了，改贴胸口，正对膻中穴。
“为什么换地方？”
“年纪大了，火气往下走了。从前在头，是镇压念头。现在在心，是安抚心跳。”
这些动作做完，天才开始亮。是一种很慢的亮，像显影液里的相纸，景物一点点浮出来。而他在这个过程中撒网——不是朝水里撒，是朝将明未明的天色里撒。
网在空中展开的瞬间，我看见了一个悖论：用来捕捉的器具，在脱离实用语境后，变成了纯粹的形，纯粹的美。它那些菱形的眼，此刻捕捉的不是鱼，是光，是风，是正在褪去的夜色，是即将到来的晨。
网落水的声音很轻，像一声叹息。
“网撒出去，”他收着绳，“你希望它满，又怕它太满。满了，是收获，也是终结。空着，是遗憾，也是可能。”
我想起城市里的电梯、地铁、写字楼的旋转门——它们也是网，捕捉人。但那些网眼都一样大，容不下任何意外。而周老爹的网是有弹性的，它会根据鱼的体型微微变形，给那些稍大或稍小的鱼一个机会：要么挤过去，要么被留下。这种弹性源于手工的不完美，而这种不完美，恰恰是慈悲。
反刍的黄昏
禁渔令实施后第三年，周老爹开始反刍。
不是生理的反刍，是记忆的。他把往事像草料一样从胃里倒回嘴里，重新咀嚼。我在旁边记录，成了他反刍的见证者。
最常反刍的是1983年冬天。不是救人那部分，是救人之后——那个被他从冰窟窿里拖出来的孩子，三天后死了。不是淹死，是肺炎转的心衰。
“我把他捞上来时，他眼睛是睁着的。”周老爹看着自己的手掌，好像那孩子还在上面，“他在看什么？不是看我，是看我身后的天。好像天上有什么东西在等他，他得看清楚。”
孩子父母送来五斤腊肉，他收了。但当夜就挂在屋后树上，留给乌鸦。他说这不是礼物，是交换——他们用肉换一个原谅，但他没资格原谅任何人，包括自己。
“那为什么要收？”
“收了，他们才能安心继续活。我不收，那孩子就永远卡在他们喉咙里。”
肉挂到第七天，开始滴油。一滴，一滴，在雪地上砸出小坑。乌鸦不敢吃，可能是因为腊肉太咸，也可能是嗅到了上面的愧疚。
最后是野猫拖走的。不是一只，是一群，像举行某种仪式，拖到河边，分食。他躲在树后看，看那些绿莹莹的眼睛在黑暗里闪烁，看肉在利齿间变成碎屑。
“那时我就想，”他说，“所有的给予和接受，最终都是食物链的一环。你以为是你在施舍或索取，其实你只是某个消化过程中的一个环节。”
这种反刍后来扩展到味觉。他开始记录每天喝的水的味道，不是品酒师那种华丽的描述，是病人描述症状般的精确：
“四月十七，晨。井水有铁锈味，但锈得不新鲜，是陈锈。像打开了多年未开的柜子，里面衣服没坏，但有了时间的褶皱。”
“五月初三，雨。雨水先清后浊。清的部分像少年时的眼泪，咸而单薄；浊的部分带了屋顶的沥青味，这是中年，油腻而沉重。”
“大暑，河水。明显的藻类过度繁殖的味道，甜腻中带腥。像炎症，身体某处在腐烂前的繁荣。”
这些记录读多了，我开始做梦。梦见自己变成了一条鱼，在周老爹的味觉描述里游动。这里的水是“铁锈味的”，我就得躲开那些尖锐的金属碎片；那里的水是“甜腻的”，我得小心不要醉氧。
醒来后我告诉他这个梦。他点头：“好，你开始用腮思考了。”
“腮？”
“人用肺，想的是占有和排出。鱼用腮，想的是过滤和通过。同样的水，肺想到的是‘喝’，腮想到的是‘流’。”
我想起在城市的生活。我们喝水，想着这水多少钱一吨，想着水里有没有有害物质，想着喝下去对身体有什么好处或坏处。我们和水的关系是功利性的、对抗性的、占有性的。而周老爹和水的关系是交融性的、对话性的、循环性的。他不是在喝水，是在品尝一条河的记忆；他不是在用水，是在参与水的流动。
这种反刍持续了整整一年。365天，他记录了365种水的味道。最后一天，他写的是：“今天的水没有味道。不是无味，是没有味道。就像一张白纸，不是空白的白，是写过太多字又被擦掉、擦得纸都快破了的白。”
那天晚上，他把所有记录都烧了。灰烬撒进酉水，他说这是“还”——把从水里尝出的味道，还给水。
“记忆也会循环，”他看着灰烬在水面打旋，“你从我这里听到的，将来也会被你消化，然后吐出来，变成你的版本。就像酉水消化了那么多东西，最后吐出来的还是水，但已经不是原来的水了。”
七、代谢的仪式
周老爹的最后时光，是一个缓慢的代谢过程。不是衰竭，是转化——把自己从一种存在形态，转化成另一种。
鱼叉送给村博物馆那天，他让我陪着去。工作人员是个小姑娘，刚大学毕业，标签上写：“传统捕鱼工具，约20世纪中期”。
他指着叉尖：“这里，1979年刺穿了一条三十斤的鳡鱼。鱼的心脏就在这个位置。”又指柄上的刻痕：“这些，不是装饰，是记数。一道代表十斤以上的鱼，我数数……一百二十七道。最后这道，2001年，是条青鱼。”
小姑娘赶紧记下来。但等她转身拿相机时，他小声说：“其实最后这道是我自己划的。那天是我儿子结婚，没去打鱼。但觉得该留个记号，就划了。”
“为什么要骗她？”
“真的太多了，她记不住。假的少，好记。有时候假的反面能传下去。”
铅坠按废品卖掉时，收废品的老汉说按铜价算。周老爹没纠正，反而说：“这些铅里掺了锡，比纯铅贵。”其实没有，他就是想给这些老物件抬抬身价。
最舍不得的是浮子。陶制的，爷爷传下来的，民国的东西。他没卖，也没送，而是做了一个惊人的决定：埋进自家菜园，埋在番茄苗下。
“为什么是番茄？”
“番茄酸。”他挖着坑，“酸能防腐。这些浮子看过太多鱼了，得用酸洗洗眼睛。”
他埋得很深，边埋边念念有词，像是在举行某种小型葬礼。我后来想，他埋的不是浮子，是浮子见证过的那些时刻——那些鱼跃出水面的瞬间、网收紧时的颤动、还有无数次等待时漫长的寂静。所有这些，都需要用酸来腌制，才能长久保存。
他开始讲故事，但每个故事都有两个版本。一个给外人，一个给我。
给外人的版本里，1954年的大水是悲壮的，他救了五个人，包括一个孕妇。给我的版本是：他只救了一个，是他暗恋的姑娘的丈夫。救上来后，丈夫吐了他一身，然后问：“我老婆呢？”他指指上游，其实那姑娘早就被冲走了，他看见的，没来得及。
“为什么不救她？”
“离得太远。而且……”他停顿很久，“而且那一刻我在想，如果她死了，我就有机会了。”
这是他人性中最暗的一块礁石，他把它亮给我看。不是忏悔，是交付——把最不堪的部分交出去，剩下的就轻了。
他说人到了一定年纪，就得开始代谢记忆。不是忘记，是重新消化那些消化不了的东西。有些记忆太硬，卡在胃里多年，现在终于到了该软化的时候。软化的方法就是暴露它，把它拿到光下，看看它到底长什么样。
“你看这酉水，”他指着河，“它什么都吞，但吞下去的东西都会变。木头变成泥，铁变成锈，人变成传说。记忆也一样，你一直捂着它，它就保持原样，又硬又硌人。你把它讲出来，它就开始了转化的过程——从事实变成故事，从经历变成养分。”
改名叫“周永余”没成功，但他获得了另一个名字：在村里孩子口中，他成了“讲故事的石头爷爷”。因为他就常坐在河边的石头上，不像在等什么，也不像在怀念什么，就坐着。
孩子们来找他，不是听故事，是来看他的弯指。他会用那根手指在沙地上画画，画鱼，画船，画各种奇形怪状的水怪。
“这是‘拖鼻涕兽’，”他指着一个长条形的图案，“专吃小孩的鼻涕。你感冒时流的清鼻涕它不吃，嫌没味。要吃那种黄绿色的，稠的。”
“怎么抓它？”
“不用抓。你对着河打喷嚏，它就来了。一口吸走，你鼻子就通了。”
孩子们笑得前仰后合。我知道他们在笑什么——这个老人明明在胡说八道，却说得很认真，认真到让你怀疑，也许真有这样的生物，只是大人看不见。
有一次我问他，为什么要编这些荒唐的故事。他说：“真实的故事太重，孩子背不动。得先把他们骗进故事里，等他们长大了，自然会发现故事底下的真实。但那时候他们已经有了听真实的力气。”
我想这就是代谢的最终形式：从具体的、沉重的存在，转化成抽象的、轻盈的传说。周老爹知道，他的肉身终将消失，但他的故事会继续流传——在孩子的笑声里，在沙地的涂鸦里，在某个夏日午后突然想起的荒唐水怪传说里。这些传说会一代代变形，最后变得面目全非，但核心的那个东西不会变：一个人如何与一条河相处了一生。
成为河流
临终前一个月，周老爹开始规划自己的“下游处理”。
不是葬礼，他讨厌这个词。他说叫“安置方案”，像水利工程术语。
骨灰：不撒河里，理由不是河消化不了，是“河现在挑食”。要埋在山坡的东侧，因为“早上太阳照到的第一捧土最清醒”。上面种橘子树，但不要嫁接过的良种，要本地老品种，酸的那种。
“甜橘子谁都会剥。酸的才考验手艺——剥慢了汁水流出来腐蚀皮，剥快了扯破瓣膜。我手指记得那个力度，传给树，也许结的果子好剥点。”
船：拆了。但不是当柴烧，是做成十二块小板子，给村里十二个失眠的孩子当枕下木。
“杉木见过大水，听过风浪。孩子枕着，梦里的惊涛就变成摇篮曲。”
他特意交代，每块板子都要带着一道原来的伤——可以是那道沟的一部分，可以是某个钉眼，可以是被桨磨出的凹陷。
“完美的东西镇不住惊。有点残缺的，才懂什么是怕，什么是熬。”
网：继续挂着。但每年忌日，要用井水喷湿，然后说一句：“今天放假。”不是“没鱼”，是“放假”——给网一个休息的理由，而不是剥夺它工作的资格。
笔记：烧掉。灰不扔，拌进花盆土里，种薄荷。
“文字有火气，烧过一轮，变成灰，火就退了。薄荷清凉，正好镇住那点余温。”
记忆：这部分他交给我。
“挑着传。”他说，“不是所有都值得传。挑那些硬的，硌牙的，不好消化的传。顺口的故事自己会流传，不需要你帮忙。”
我问怎么区分。
“简单的标准：你讲的时候，如果喉咙发紧，眼眶发酸，但又不至于哭出来——那就是值得传的。如果讲起来顺畅得像背书，忘掉它。如果讲起来痛哭流涕，也忘掉它，那是你自个儿的事，不是故事的事。”
他走的那天清晨，我陪他去河边。不是告别之旅，是验收——验收他一生的消化成果。
他蹲下，手伸进水里。不是试温度，是在感受流速。我在侧面看见他的脸，平静得像个正在听诊的医生。
几分钟后，他抽出手，在裤子上擦干。动作很慢，很仔细，像在擦拭一件仪器。
“可以了。”他站起来。
“什么可以了？”
“消化完了。”他指指河水，又指指自己，“我吃下的酉水，酉水吃下的我，两清了。”
回去的路上，他哼起歌。不是渔歌，是哄孩子睡觉的调子，没有词，就是“嗯——嗯——嗯——”，起伏如波浪。
当天下午，他在睡梦中走了。表情不像解脱，不像安详，就是很平常的“不在了”，像一件东西用到了寿命的尽头，自然停止工作。
余音
周老爹下葬后第七天，我梦见自己变成了一棵橘子树。根扎在山坡的土里，但有一条特别长的须根，一直伸啊伸，伸进酉水。
通过这根须，我尝到了水的滋味：1983年的血腥，1998年的淤泥，2005年的化工甜，2010年的消毒氯，2025年的、奇怪的清澈——不是干净的清，是空了的清，像胃被洗过后等待新食物的状态。
我还尝到了别的东西：爷爷那双脚踩起的泥沙，父亲第一次撒网时的汗味，周老爹弯指上的陈皮香，以及我七岁时掉进河里呛下的那口水——它一直没被消化，卡在时间的某个褶皱里，此刻终于融化。
醒来后，我去了河边。不是缅怀，是上班——我接替周老爹，成了酉水的“临时消化工”。没有工资，没有头衔，就是一种自我任命。
我的工作是观察和记录，但换了一种方式：不再记录水的物理变化，记录水的变化如何改变我。
比如今天，我蹲在周老爹常坐的石头上，感觉屁股下的温度比别处低半度。不是石头的温度，是记忆的温度——他坐在这里七十多年，把热度都散给河水了，留下这半度凉，像找零。
比如我学着用左手小指轻触水面。没有异能，就是普通的触觉。但在某个瞬间，当一片落叶旋转着流过指尖时，我感觉到一丝几乎察觉不到的颤动——不是水的颤动，是周老爹通过无数个这样的午后，埋在水里的某种节奏。
再比如我开始理解“消化”的真正含义：不是消灭，不是转化，是接纳并使之成为自身循环的一部分。酉水消化泥沙，不是让泥沙消失，是让泥沙成为河床的一部分；消化死鱼，不是抹去鱼的存在，是让鱼成为其他鱼的食物基础；消化周老爹，也不是遗忘，是把他变成传说、变成气味、变成孩子们沙地上的一幅画。
而我，正在消化周老爹的消化。这是一个二阶消化，像反刍动物的第二个胃，把已经初步处理过的东西，再处理一遍，提取那些更细微的营养。
傍晚时分，起风了。风从下游吹来，带着城市的气味——混凝土养护剂的甜腻，汽车尾油的焦苦，绿化带刚浇过水的土腥。这些气味在酉水上空混合，被夕阳加热，形成一种新的味道，我暂时叫它“黄昏的消化液”。
河水在喝这口消化液，喝得很慢，像病人喝药。我能听见它吞咽的声音，不是咕咚咕咚，是更深的、从河床传来的闷响，像很远的地方有人在敲鼓。
鼓声的节奏很熟悉。我想了很久，终于想起——那是周老爹翻身时床板的呻吟，是他敲榫头时的锤击，是他心跳最后慢下来的频率。
原来所有的消化，最终都是心跳的变奏。所有的代谢，都是时间的呼吸。
而我现在坐在这里，坐在周老爹留下的半度凉意上，坐在酉水永不停止的吞咽声里，坐在我自己刚刚开始的消化过程中。
我知道，总有一天，我也会被这水消化。不是整个吞下，是分很多次：我的目光会成为水面的反光的一部分，我的呼吸会成为水汽的一部分，我的文字会成为水声的一部分。至于骨头——酉水不记得骨头，它专业地、无情地、慈悲地消化骨头，把它们变成河床上最细的沙，在某个遥远的午后，被一个孩子捞起来，打水漂。
咚、咚、咚。三下，沉底。沉底不是结束，是成为河床的又一次心跳。而这心跳，会通过我梦中那根橘子树的长须，传回给我——那时我已是一棵树，或者别的什么，总之，是这消化系统中的一个新环节。
咕噜一声。又吞下去了。
河水继续流，不着急。它有足够的时间来消化一切：消化一个家族三代人的骨血，消化一个世纪的变迁，消化所有来不及说出口的话和流不出来的泪。而我要做的，就是坐在这里，成为这个消化过程的一部分，成为连接上游与下游、过去与未来、消失与存在的那根管道。
天完全黑了。河面变成了黑色绸缎，偶尔有鱼跃起，撕开一道银色的口子，又迅速愈合。我想起周老爹说过：每一次鱼跃，都是河在打嗝——它在消化，它在代谢，它在把吃下去的东西转化成光。
我站起来，腿有点麻。离开前，我学他的样子，朝河里吐了三口唾沫。不是仪式，是打招呼：我来了，我看见了，我正在被消化。
回去的路上，月亮出来了。月光下的酉水像一条巨大的食道，缓缓蠕动，吞咽着整个夜晚。而我，是它今夜要消化的第一口。
风从河面吹来，带着水藻的腥、淤泥的腐、还有远处城镇灯火溶解在水里的微甜。我深吸一口气，把这口混合着无数消化的空气吞进肺里。我知道，从这一刻起，我也开始成为酉水的一部分——不是通过死亡，而是通过呼吸；不是通过沉没，而是通过存在。
这条河会继续流下去，消化着时间，消化着记忆，消化着所有投进它怀里的故事。而周老爹的故事，我的故事，将来某个孩子的故事，都会在这条消化的河流里相遇、交融、变形，最终成为河流本身——那永不停息的、容纳一切的、慈悲而残酷的流动。
我回头再看一眼酉水。月光下，它安静得像在沉睡，但我知道，它在梦里也在消化——消化月光，消化星光，消化这个夜晚所有的寂静与骚动。
而我，将带着这个夜晚的消化，走进我的梦里。在那里，我会继续周老爹未完成的工作：品尝水的记忆，倾听木头的叹息，打捞那些沉没在时间深处的故事。
因为这就是我们的宿命：被河流消化，也消化河流；被时间吞咽，也吞咽时间。在这永无止境的循环中，我们终于明白——所谓活着，就是成为消化过程的一部分；所谓死去，就是完成一次彻底的消化。
而酉水，这条消化的河流，会记得所有。即使我们忘了，即使我们消失了，它依然会在某个拐弯处，在某个回水湾，在某个月光如水的夜晚，轻声吟唱着那些被它消化过的、却从未真正消失的故事。
那歌声很轻，轻得像水波舔舐岸边的声音。但如果你静下心来听，如果你把自己变成一条鱼，用腮而不是用肺来呼吸，你就会听见——那是一首关于消化的谣曲，一首关于河流如何成为时间之胃的古老歌谣。
而这，就是我要讲述的全部。
