苗疆门户——寨头

在黔东南州三穗县台烈镇，有一个全县最大的苗族村寨——寨头村。寨头村依山傍水，房屋鳞次栉比，自然风景与人文风景完美交融，让人心旷神怡，流连忘返。

寨头，苗语叫做偕岛(苗文Xens Dox)，修建在一个绿水青山的缓坡上，分上下两寨，上寨叫上坪，下寨叫寨头，统称为寨头。寨头村为苗族聚居村，共居住有吴、杨、万、张、潘5大姓氏12大房族1300户5500余人，是全国第二大苗寨。

苗族是一个多灾多难的民族。历史上，苗族经历了五次较大的迁徙。“逐鹿中原”失利后，苗族先民从北方往南方迁移，居住在黄河中下游至长江中下游一带，称为“三苗”。据《战国策·魏策》：“昔三苗者，左彭蠡之波，右洞庭之水，文山在其南，而衡山在其北。”其后，尧舜禹“分三苗”，三苗部落联盟被分化瓦解，苗族开始迁徙到全国各地，并走上世界的舞台。

三穗县寨头村的苗族是第三、四次大迁徙而来。据吴会师、月生《寨头苗族迁徙路线、族缘与独特文化考析》：“寨头苗族迁徙路线主要有两条：一条从长江中下游-洞庭湖-五溪地区-广西融水-古州（榕江）-剑河太拥-观么-稿雍-也雾山-寨头；一条从长江中下游-洞庭湖-五溪地区-湖南湘西-会同、天柱-报京-寨头。”历史脉络较为清晰，说明寨头很早就有苗族居住了。

在中国乡村，地名都取得比较随意，比如寨、圩、屯、头……等等，而把寨头二字合用，表示一个地方，则是一种尊称。在学术界，人们通常把苗族在贵州的迁徙和居住地区统称为苗疆，纵深超过千里，而寨头则是位于千里苗疆的最东部，有百寨之首、苗疆门户之称，这是寨头的地标文化。

走进寨头苗寨，只见四面环山，一条小河由东北部大山而来，再从南部的寨尾流出，滋润着整个苗寨。远处的山峦如同连绵不绝的屏障，给这个苗寨增添了无限的灵气。寨子里，静亭舒适与自然浑然一体的生活节奏，韵味无穷，令人叹为观止。这里人文资源丰富，以苗族文化元素为传承纽带，将苗族服饰、美食、民居、民俗、民艺等优秀传统文化串连成链，令人目不暇接，成为游客休闲娱乐的打卡胜地，也为寨头村文化旅游发展提供了得天独厚的资源禀赋。

近年来，寨头村在传统文化保护中积极创造新的就业致富门路，把传统民族节日和现代产业发展结合起来，打造“国字号”农文旅一体化发展模式。2014年，贵州省政府把寨头村列为100个旅游景区之一。2015年，贵州省苗学会授予三穗县寨头“中国苗族第一村”。

而我与寨头村的结缘，从来都不是那些远古传说和来自新闻报道，而是我在寨头的亲历亲闻。

那是一次上级单位搞的一个业务调查，要求统计山区林缘的土地庙、宗庙等民间信仰场所，以便于制定有效的森林防火措施。当我把各村护林员调查统计上来的名单录入系统时，赫然发现了寨头村有一个叫做“黑神庙”的庙名。

为什么叫“黑神庙”？我把负责这个片区的寨头村护林员万地保找来，问出了心中的疑惑。万地保今年65岁，已经做了6年的护林员，因为年纪较大，我们都叫他老万。据老万说，黑神庙是他们祖上传下来的叫法，用汉家话翻译过来就是蚩尤庙，而蚩尤的名字在苗族是忌违，不能随便叫，于是他们就把全身漆黑的蚩尤称为黑神，庙名黑神庙。

这里面一定有很多故事，我对老万的话深信不疑。老万是个“活地图”，人很健谈，我与他聊了很久，脑海里对于寨头村黑神庙的来龙去脉和历史典故渐渐清晰，遂萌生出了要去寨头看一看黑神庙的想法。

秋雨到来，烟雨蒙蒙，滋润着大地，使风景如画的寨头村更沾染了些许仙气。一天清晨，我与老万约好，请他给我做向导，准备去寨头村的黑神庙看看，瞻仰这座传承数百年历史的苗族祖庙，近距离感受它的沉重、宏大和神秘。

寨头黑神庙修建在寨边的半山腰上，与古寨、森林长期共存，是寨头村最古老的建筑物。据族人相传，寨头黑神庙始建于明朝正统十三年（1448年），距今已有500余年历史。庙里供奉蚩尤像、祖鼓、牛角，称“嘎尤”，是苗族群众祭祀祖先、祈福纳祥的重要场所。

去往黑神庙的路上修建有一条蜿蜒曲折的盘山公路，倒也方便游人寻找。而老万却另劈捷径，让我把车停泊在村里的国道边上，然后抄小路上去。这条小路，早在很多年前就已被当地政府用青石铺成了一级一级的石阶，沿着山势鼻直通到庙前。青石小路并不难找，来到寨头的街道上随便向一个当地的村民打听，他们就会告诉你，从芦笙堂往上去大约100米左右的地方就是黑神庙。如果你连芦笙堂也不知道，那也没关系，你还可以沿着寨子往凯里方向走，在即将上坡的公路里边有一条带护栏的青石板路，那就是去到黑神庙最近的捷径了。

寨头黑神庙在古代历经战火破坏，解放后由寨头村十二房族苗族群众全体捐资重新修建完成，占地面积约30平方米，为半封闭亭式结构，共两进，旁边立着十几块记事功德碑。黑神庙外有一棵古银杏树，已被三穗县人民政府在2017年挂上了古树名木的牌子，树龄为120年。庙里，是黑神庙内殿，有蚩尤像一尊，呈坐式，披战袍，目视前方，头顶一对牛角，右手向前掌心微抬，左手虚放于左膝部，全身漆黑，十分威武雄壮。庙门口横放着一只长方形有瓦盖的四足鼎，供人们焚香烧纸所用。黑神庙外室，左右两边各悬挂有一面巨大的战鼓和铜钟。钟上雕刻着着“国泰民安”等字样，以及禳嵌花鸟虫鱼、飞禽走兽等精美的花纹，活灵活现，在烟雾缭绕之中仿佛活了过来。

绕过炉鼎，在蚩尤像前有一面祭台，用于摆放苗族群众供奉的刀头肉、公鸡、米酒、糍粑等祭品。公鸡都是现场宰杀，祭台早已被鸡血染红，变成黑褐色，有岁月的血痕和串串鲜血滴落。不知道是蚩尤失败的血，抑或是后人流下的泪？

祭台、炉鼎、铜钟、战鼓、古树和功德碑，构成了寨头黑神庙的元素，没有豪华的装饰。这就是中国三大人文始祖之一的庙宇，简陋却庄严。而烟雾中飘散过来的血腥味，使得这一切显得十分孤单和悲壮。我不禁想起苗族的苦难史。

在古代，居无定所的苗族把全身的家产换成了金银，打造成精美而又容易携带的项链、手镯、饰品等移动财产，穿戴在妇女们身上，随着战败的悲歌开始了漫长岁月的迁徙。在这个过程中，许多记载苗族重要历史的书籍丢失了，许多男人也战死在了沙场，随着落叶一起腐烂、风化，变成了泥土和养料，滋养着脚下的大地。随着时间的流逝，人们除了那一身精美的银饰、古老的语言和蛮荒的习俗外，就剩下这捧在手心里的叫做蚩尤的信念，伴随着他们一路长途跋涉，餐风露宿，没有一丝留念地从北方的沃野平原迁徙到了瘴气弥漫的南方高原，蚩尤成了苗族心中的神。

寨头黑神庙，成为这里的一座时空坐标。

我不知道在世界其他地方还能不能找到像寨头黑神庙这样的“神迹”，把失败背负在身上，却并不觉得是耻辱。相反，这并不妨碍我们用伟大的眼光去审视这座有别于其他地方、其他民族的信仰和建筑，去纠正关于历史认知的偏差，这一信仰，就是四千多年。

站在蚩尤像前，我一直在思索一个问题：为什么每个苗寨都要有一个芦笙堂？苗族为什么把芦笙这种乐器作为族群的象征？我想，这可以从苗族的迁徙史里找到答案。

在黔东南，凡是有苗族居住的地方就有芦笙堂，芦笙堂一般修建在寨子中间，非常宽敞，四周有凉亭和美人靠，方便人们休息、聚会。芦笙堂里一年四季都不缺会制作和吹奏芦笙的男人，而一群蹁跹起舞的女人则点亮了芦笙堂的夜。据《宋史·西南溪峒诸蛮传》记载:“一个吹瓢笙如蚊纳声，良久，数十辈连袂宛转而舞，以足顿地为节。”说的就是西南地区的芦笙和芦笙舞。而最早有芦笙记载的典籍却数《诗经》里“吹笙鼓簧，吹笙吹笙，鼓簧鼓簧”的诗句，可谓是历史悠久。

从《诗经》到《宋史》，一路笙歌，一曲舞蹈，奏响了黔东南古代苗族大迁徙这一重大历史主题曲。自从3000年前苗族古先民从北到南大迁徙以后，因为远离故土家园，人们思乡心切，在风餐露宿的漫漫长路上，人们不禁拿起竹子做成的芦笙，吹奏思乡离愁，伴随着三步一回头的舞步，时而喜庆，时而哀怨，生命中所有的喜怒哀乐，悲欢离合，都在芦笙的乐章里变得无比动人。于是，颠沛流离的古代苗族先民始终对寄托了全部精神的芦笙不离不弃，不论走到哪里都随身携带，爱到极致，视若生命。无论是离开了一个又一个故园，还是创建了一个又一个新家，动荡与安居的苗族人民都离不开芦笙，他们吹起芦笙，蹁跹起舞，把灵魂寄托于舞曲，把芦笙渗入进血液，成为民族文化记忆流传了一代又一代。

当今盛世，寨头苗族群众早已不用像先辈那样，动不动就被迫背井离家，远涉他乡了，但是芦笙却流传了下来，继续发挥着凝聚群体，奔向美好生活的作用。每逢重大节日和亲友相会，苗族人就会摆上牛角酒，戴上牛角帽，吹响芦笙曲，跳起圆舞来。那芦笙舞，妙曼之极，仿若临世的仙子；那芦笙曲，深沉粗犷，一如祖先的样子。苗家人，视芦笙为生命，永不停息，不管身居何处，有芦笙响起的地方就是家。

一支芦笙，承载着记忆；吹一支芦笙，歌唱盛世。

寨头芦笙堂位于黑神庙下边100米处。320国道、沪昆高速穿寨而过，交通非常便利，自古以来就有“千里苗疆门户”的美称。又因为寨头是千家寨，人口众多，是全国第二大苗寨。双重叠加，造就了寨头每到二月二民族节日就人满为患，热闹非凡。芦笙堂上，人们用芦笙吹奏美好的生活，用歌舞表达对党的感恩。

如果说，黑神庙和芦笙舞是寨头苗寨的人文精品，那么接龙桥、钉耙塘古战场遗址则是苗族迁徙中，历史恩赐的另一份人文“厚礼”。

气势恢宏、雾气缭绕的也雾山(苗语名山)，是寨头人民的首迁居住地，非常陡峭，但是不利于耕作。一天，寨子里的几个年轻猎手追逐猎物来到寨头高山，发现这里地势平缓宽敞，植物茂盛，山下是一片开阔的坝子，一条小河从坝子边流过。猎手回去后把看到的情景告诉了寨佬，寨佬重新派人去核实，结果发现那里真如猎手所说，是一块风水宝地，于是经过集体决定举族搬迁，并把这个新地方取苗语名叫偕岛，意为宽阔的好地方。若干年后，搬到新地方的偕岛人人丁兴旺，生活也得到了改善，他们感念于也雾龙的保佑，于是就想把也雾龙也接到寨头来，但是中间隔着石坪河，阻断了龙脉。怎么办？寨佬决定由12大房族一起出资，一房各修一孔，共12孔，把龙脉串联起来。

据说，接龙桥修好后，寨头与也雾山的龙脉贯通，也雾龙也得以顺利过桥，寨头从此年年风调雨顺，五谷丰登，人丁兴旺，逐渐发展成了千家苗寨。人们认为这些都是接龙桥带来的功劳，于是每年农历二月初二，村民都自发的来到久纳佬接龙桥上禳桥。后来，凡是有跨河过沟的地方，人们都要修一座桥方便行走，而不管是简陋的木桥，还是钢筋混凝土大桥，桥修好后，寨头人民逢桥必禳，禳必兴隆，逐渐发展成一大民俗节日。

此后，每年的农历二月初二，即龙抬头的这一天，家家户户忙着做美食、祭龙神。寨头村苗寨苗族群众就要举行禳桥祭祖、万人芦笙舞、情歌对唱、游方踏青等活动，以求风调雨顺、祈盼丰年。

一座桥，连接四方；祭一座桥，五谷丰登。

寨头的另一个历史大事件与战争有关。

清咸同年间，天下大乱，民不聊生，寨头及附近的苗寨由首领万官保牛联络起来，参加了台江张秀眉领导的黔东南近古代最大的一次苗族起义，史称张秀眉苗族起义，万官保牛负责镇守苗疆东大门——寨头军屯要塞。起义军气势如虹，一路攻营拔寨，最远时已打到湖南的晃州、会同、靖州一带，极大地震动了清政府。

缓过神来的清政府纠集大量武装力量进行镇压，起义军终因寡不敌众，遂宣布失败，剩余的苗族义军退守寨头大本营。谁知官兵根本不肯放过，一路追赶杀戳，义军一边抗击一边退守，来到了一个叫做钉耙塘的地方，在这里进行最后决战。

钉耙塘古战场遗址则位于寨头村东北方向一个名为钉耙塘的群山，钉耙塘山势险要，具有一夫当关万夫莫开的特点，为历代兵家必争之地。万官保牛是寨头人，他带领义军多次成功打退清湘军的进攻。后来，因为叛徒出卖，钉耙塘关隘被清湘军攻陷，万官保牛战死，坚持了三年（1865－1868年）的钉耙塘保卫战宣告失败。

历史已淡泊了刀光剑影，远去了鼓角争鸣。进入新时代以来，寨头跟全国各地一样，迎来了山乡巨变。

今天，寨头黑神庙和钉耙塘古战场遗址已被列为县级文物保护单位，寨头“二月二”祭桥节成为黔东南地区最隆重的民俗活动之一，带动了寨头旅游业的发展，每年都有大量游客前来访古探秘、摄影留念。寨头苗族婚俗、服饰、饮食、芦笙、苗歌、民族节日等早已征服了人们的猎奇心理，成为贵州东线旅游的重要旅游景点。

尽管如今的寨头苗寨，家家都住上了小洋楼，寨头已经不能称之为传统村落了。但是，这里的生活习俗、文化印记等却很好地保留了下来，成为附近县市各种协会、单位的定点场地，承载着传承苗族文化、教育交流观光的重要使命，让人们在潜移默化中增长知识、陶冶情操，提升文明素质，促进民族团结进步。

据统计，寨头村每年接待县内外游客已接近2万人次，旅游成为该村的主导产业、特色产业。台烈镇党委、镇政府支持寨头村走特色旅游发展之路，根据当地实际，努力发掘山川、遗址、民俗、民艺、文物等民族旅游资源，突出爱国主义教育和群众休闲旅游的特点，以3A级标准高起点规划，做强做大寨头苗族风情旅游产业。

突然想起后世一首关于寨头黑神庙的诗：“逐鹿一战族命改，九黎圣祖厄运哀。胞民远徙迁也雾，子裔延传到方台。明朝杨氏立宗庙，后世诸民奠祭开。堂前香火神气绕，褔佑伊人免舛灾。”历史如过眼云烟，当钟声响起，寨头黑神庙里就香火鼎盛，享受着人们的顶礼膜拜，他们的一跪一叩，无不酝含了对生活的无限希望。我想，如果当年徐霞客游贵州，能多绕一段路来到过寨头，看到了隐世于崇山峻岭中威武雄壮的黑神庙，和当地人对祖先的崇拜，一定会惊为神迹，并在《徐霞客游记》里为黑神庙留传，为蚩尤正名吧。

因为时间关系，我不得不从黑神庙里出来，把有限的位置让给前来焚香烧纸的善男信女。此时晨曦破晓，阳光已经升起，给黑神庙的青色银杏染上了一层瑰丽的光泽。回头望去，清风吹来，拂动万千杏叶，婆娑婀娜，沙沙作响，静谧而悠闲。