灵台一剑倚天寒

何谓“高古”？这岂止是艺术的一缕古风，更是东方心灵投向时空深渊的永恒凝眸。它非关尘俗，超然物外，如“畸人乘真，手把芙蓉”，泛舟于浩渺劫波，身影窅然，踪迹空无。它凝结着中国人对时间与空间的幽微玄思，于极限处释放生命情怀，于无极中照见本真澄明。秦淮云梦，一位惯看秦淮烟水、云梦泽霭的传统文人，常于 “莫道浮生不得闲”的豁达中，于栖霞山下寻得片刻清幽。他深谙 “逐一处清流，约二三故友，卧看青山时作赋”的闲适，亦沉醉于 “相忘俗世何妨醉，载满仓鹤梦，带几抹云霞，偕行落日晚归家”的逍遥。此刻，他正凝视一幅古画，心头萦绕着对“高古”的叩问。

“高古”，是心魂挣脱尘网，向无始无终、茫无涯际的叩问。非为攀比天之高、时之古，而是精神的飞升——“泛彼浩劫，窅然空踪；脱然畦封，落落玄宗”。此境非时空度量可及，乃“两头共截断，一剑倚天寒”的当下圆成。老子言：“万物之始，大道至简。”这“简”，正是无极混沌的本来面目，如石涛所悟：“太古无法，太朴不散。”高古，便是那太朴未分的浑古气象，是 “月出东斗，好风相从”般自然流溢的生命元气。试看石溪笔下的《溪山闲钓图》：巍峨山崖，叆叇云烟，如“太华夜碧，人闻清钟”。一人闲坐溪畔，竿垂万顷碧波。秦淮云梦观此，心头蓦然浮现自身 “杖点松阴清有韵，风摇竹影淡含烟”的幽独时刻。那画面繁复恣肆，墨色淋漓，然那根钓竿，岂非便是那“一剑倚天寒”？它锚定于“灵台一点”，在“见此茫茫，百感交集”的浩叹中，将纷繁万象收摄于心源。此非远眺星空，而是根绝“凌霄汉”“欲跻攀”的妄念，于当下“端属在人间”的“灵台”中，体认“虚伫神素”的永恒。他低语：“此中真意，恰似 ‘振衣但慕无尘客，放棹独寻钓雪舟’，尘心尽洗矣。”

龚贤的荒林远岸，则似以“天眼”俯瞰，“野庙何年创建来，青峰已被烟荒了”。那孤亭枯木，在烟霭迷离中，恍若 “云卧千峰收晚照”的寂灭，引人直入 “舟横一水载秋声” 的幽渺。秦淮云梦感喟：“此般境界，非 ‘心许白云樵舍隐，杖游野径鹤朋亲’者不能解其孤迥！画中留白万千，气象自生，恰如唐宋诗词的平仄深意，于‘简’处蕴藏‘无穷’，令人如处 ‘梵钟破晓诸天寂，竹影摇窗俗虑消’之境。” 这留白，正是那 “杖底松烟藏鹤梦，径旁竹影扫秋声”的无限延伸。

抗心千古，高蹈八荒，这无极的苍茫，岂无沉甸甸的份量？“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”——这穿越千载的悲音，正是高古境界中不可剥离的底色。它是“升高能赋”的宇宙视角下，对脆弱生命的深沉感喟。秦淮云梦放下画卷，踱至窗前，看 “烟拖夕照樵归晚，鹭引归途棹返迟”，顿觉 “城上高楼接大荒，海天愁思正茫茫” 。有限此在与无限时空的剧烈撕扯，激荡起千古悲怀。阮籍《咏怀》，其声“极为高古”，非徒伤时，更在“感往而悼来，怀古而伤今”。夜中无寐，起坐鸣琴，“薄帷鉴明月，清风吹我襟”。秦淮云梦仿佛也置身其中，体会着 “青衫壶酒忘尘事，素履杖藜访野僧”的寂寥与清醒。那徘徊的孤鸿，哀号的翔鸟，岂非“哀哉人命微！飘若风尘逝”的永恒象征？“四时更代谢，日月递差驰”，这“千秋嘉叹”，是诗人对“朝为媚少年，夕暮成丑老”的无情鞭挞，更是对“壮年以时逝，朝露待太阳”的无力挽歌。杜甫《登高》，则将此悲怀推向极致：“风急天高猿啸哀”的森然，“无边落木萧萧下”的萧飒，“万里悲秋常作客，百年多病独登台”的孤绝。秦淮云梦读之，如见 “一庭雪色明孤馆，满院梅香入小轩”的清冷，更感 “翠锁杖前疑路断”的茫然。这“艰难苦恨”，在“乾坤一草亭”的宇宙映照下，迸发出“不尽长江滚滚来”般摧枯拉朽的生命力。沉郁顿挫，方显昂然风骨。

陈洪绶《痛饮读骚图》，红衣如血，古器森然，满目愤懑却手擎冰裂瓷杯。此非闲情逸致，乃是 “裁云一角青衫补，赊月半窗黄卷陪”的孤愤，是 “解衣独酌烟霞醉，倚杖闲吟岁月悠”的狂放背后，对乾坤的直视与对命运的“断肠人在天涯”般的悲悯。秦淮云梦凝视那红衣，仿佛看到自身 “芒鞋印雪沙门闭，僧杖拨云石径斜”时未曾熄灭的炽热情怀。他的《品茶图》，茶烟幽渺，琴囊未启，芭蕉托起玉川子，白莲静放古瓶中。二人默然相对，眼神空茫。秦淮云梦品此画境，恍若置身 “泉鸣天籁息尘响，茗煮岁寒涤俗怀”的静谧。此岂非在 “漱风轻袂归松筑；释卷闲身近酒炉”的静谧中，进行着 “香泉峰底出，幽鸟涧边还”般与万古幽渺的无声对话？ “竹影摇枰棋未乱，梅英落盏酒忘斟”——这凝固的瞬间，正是千古悲怀的永恒凝结。秦淮云梦叹道：“此‘忘斟’之态，便是‘相忘俗世何妨醉’的真谛，亦是涕泪千古后的片刻超然。”

然而，抗心千古，至于无极，情到极处，竟归于澹然。 “山静似太古，人情亦澹如”。高古之境的最终归宿，正是这 “声希味淡” 的平淡天真。《庄子》云：“澹然无极而众美从之。”此“无极”，非指边际，乃超越分别，归复浑成素朴之本然。秦淮云梦忆起那些 “烟收晚渡归舟缓，日落西山倦鸟还”的黄昏，心中澄澈。苏轼谓“绚烂之极，归于平淡”，非程度转换，乃是“至于无极”后的无分别心——绚烂与平淡，于此浑融一体。黄公望《富春山居图》，被董其昌赞为“平淡天真”。其魅力不在层峦叠嶂，而在 “声希味淡，无迹可寻” 的本真流露。李佐贤谓之“羚羊挂角，香象渡河”，此非寡淡，乃是褪尽浮华，“于物无着，于我无染”后的生命澄澈。秦淮云梦深以为然，这澄澈，恰似他 “心闲漫品杯中月，耳净细听竹外风”的纯粹体验，如 “弦上松风清到指，樽前梧月逸开怀”般自在。

徐上瀛论琴之“古”境：“俗响不入，渊乎大雅，则其声不争，而音自古矣。”不争，即放下知识的斟酌与欲望的缠缚，“宽裕温庞，不事小巧”，方能“一室之中，宛在深山邃谷，老木寒泉，风声簌簌，令人有遗世独立之思”。此境，正是倪瓒 “竹影摇枰棋未乱”的简澹，是 “花积禅阶僧未扫，茗分云涧杖迟归”的萧散自在。倪瓒笔下，寒林疏石，水阔天遥，“直直数笔”，世人谓之“简笔”。然此“简”，岂是刻意减损？恽向慧眼识之：“人所有者有之，人所无者无之，而意已无尽矣。”秦淮云梦观倪瓒画，常感 “影落空阶初月冷，香生别院晚风清”的意境扑面而来。这“存其剥”的境界，是“并无可简处”的本然流露，如同老子“为道日损”之“损”，乃是“损之又损，以至于无为”的性灵大全之道，是“虚室生白，吉祥止止”的澄明。它摒弃“争媚耳之声”，归于“会心之音”，如担当和尚所赠箴言：“有若无，将以淡之也。淡则于物无着，于我无染。”秦淮云梦抚掌：“妙哉！此般澹然，方是 ‘置酒闲听檐漏曲，熏香漫赏月华光’的真从容，是 ‘谁揽泉流依涧舞，我披云霭踏歌来’ 的自在逍遥。生命如一方璞玉，至素至简处，方显本真质地。”

“高古”之境，是东方艺术哲学于时空尽头点亮的一盏心灯。它邀我们如秦淮云梦般， “约二三子浮舟载酒，一觞一咏，栖迟偃仰之中，许为天地庐，闲作湖山主”；它导引我们 “啸四五声散发枕流，或醉或醒，放浪形骸以外，不问红尘事，何求青史名”。在石溪的涟漪苍茫、龚贤的天眼寂历、云林的简澹空明、大痴的平淡浑古中，秦淮云梦照见的，是“灵台应不远”的本真。当喧嚣如潮，他便回望这片精神的松崖——让 “苔绣石阶青满户，柳筛日影翠浮窗”的幽寂， “闲煮青梅邀客醉，漫敲棋子待朋来”的安然，滋养性灵。在 “荷斟玉液邀云醉，竹托清风唤鹤归” 的澹泊里，他将平凡岁月，过成一幅永不褪色的高古长卷，于无极的苍茫与涕泪的悲悯中，静静流淌着“落落玄宗”的清韵与本真。这不正是生命在“绚烂之极”后，对那“声希味淡”之大道的终极皈依么？这长卷，便是他 “偕行落日晚归家” 时，心中永不坠落的“满仓鹤梦”与“几抹云霞”。