一花一世界

“花”是微观，“世界”是宏观，认识宏观的世界，必须由微观入手，“一叶知秋”说的就是这个道理。《佛典》说“一花一世界，一叶一菩提”，由“一花”体悟“世界”，由“一叶”感知“菩提”。

我们体悟的“世界”是独特的，我们感知的“菩提（智慧）”也是独特的，没有两个人的世界完全相同，没有两个人的智慧一模一样。“体悟”与“感知”的对象是客观世界，它需要以智慧为基础。智慧真实反映自己身处其中的世界，才是我们需要的“体悟”与“感知”。

客观世界是多样、复杂的，在移动网络时代，再遥远、异样的客观世界也变得触手可得。在“触手”的瞬间，我们“体悟”、“感知”着客观世界。展示于网络上的“客观世界”，我们自以为就是“客观世界”，其实不是“客观世界”，至少不是我们的“客观世界”。

就遗传学和社会学来看，没有两个完全相同的人。传统社会我们接触的人有限，面对面或私下的交流、展示也有限。我们认识的人，基本都是我们身边的人。加上“人以类聚、物以群分”，我们很少感知到与我们完全异样的人。网络世界就不同了，任何人都可以通过网络表达，这种表达因为匿名或相距遥远等原因，真实、虚假交融一起，网络世界五彩缤纷之下，张扬了人的特定“情绪”，这“情绪”具有天使与魔鬼共存的特性。我们不能自以为自己所认知的“一花”就是真实的“世界”，至多不过是“世界”之一。

人类未诞生之前，没有“世界”，是人赋予世界以意义。郑板桥说“一枝一叶总关情”，这“一枝一叶”的世界，展示的是有责任有担当的官员对老百姓之情。贪官污吏就体验不到这样的世界。

阿伦森的《社会心理学》，指出了世界的很多意义，如他人在场，就普通人来说，会产生社会促进还是社会抑制，其决定性的因素在于人自己，在于人自身对任务的认知、理解等。同一的场景，两种截然不同的结果，造成这不同结果的，当然是人的智慧。

经验中蕴含智慧，智慧体现在人类数千年提炼的谚语中。说“瘦死的骆驼比马大”，这强调的是人的基因、出身的重要；说“落毛的凤凰不如鸡”，这类似王安石《伤仲永》的故事，强调后天奋斗、努力比天赋更重要。就人生智慧而言，这里面就存在悖论了。到底哪个对，需要具体情况具体看待。

冬日，天冷雨湿，邻居老王骂道“这可恶的天”，他要骑电瓶车送儿子上学，这阴冷的天增加了他骑车的难度。于我却完全不同了，孩子大了，不存在接送问题。我习惯早起，家距单位4.5公里，时间充足，我便撑一把伞，踏雨而行，清风扑面，细雨迷蒙，路边行道树微微拂动，存留的一两片黄叶，在小雨的衬托下，轻轻飘落，打在伞上，悄无声息。50分钟左右，到单位，一身暖和。于我，这便是“可爱的天”了。上班、锻炼、赏景三不误，我喜欢细雨飘落，轻吻大地的气息。

我喜欢行走，小学、初中，我都是每天步行4趟，小学大约2公里，初中大约4公里，沿着弯曲的田埂上下学。高中住校，周末，有时乘不上车，也为了省钱，步行10多公里回家。现在，白天如果没有走路，晚饭后，我总要外出快走1小时，6、7公里的路程，伴着明月星辉或和风细雨，我能充分感受到运动后身体和精神的饱满、愉悦。对于那些晚上在豪饮嚎歌中狂嗨的人，似乎也能读懂他们内心的种种，却绝不选择他们的生活方式。我的“世界”与他们的“世界”不相同。

选择什么样的“世界”，完全由大脑“智慧”决定，主动与被动天壤之别，积极与消极云泥之差。把“智慧”运用于“世界”中，在“世界”中感知“智慧”。譬如我，亲近了自然，疏远了酗酒。

“唉，真倒霉，把脚崴了……哎哟、哎哟……”秋日傍晚，余霞散成绮，澄湖静如练，天高云淡，我正行走在翡翠湖畔，见一女子怏怏不快地嘀咕着，她的同伴也是一脸无辜地苦着脸，不知道该如何安慰，她一瘸一拐地咧着嘴。此情景，让我忆起很久之前打球的一次崴脚经历，“还好，脚崴得不重，还能走路。以后运动时要格外小心些。”在那之后，我运动就很少再崴脚了。对同一种行为，你的“智慧”决定你的思维。不同的思维对一个人的实践影响大相径庭，积极的思维带来好心情，消极的思维换得的是坏心情。

“银牌现象”说的是一个自我认知问题。银牌获得者自忖再努力点就能获得金牌，痛惜金牌差之毫厘，所以，心情并不愉悦；铜牌获得者自知夺取金牌很难，铜牌虽不如银牌但战胜第四名夺取奖牌已超出心理预期，所以，心情愉悦。我们在生活中常看到小富的人日子过得有滋有味，大富的人倒犯愁的时候多，大概就是“银牌现象”的生活化。“再幸运一点，我就是第一了”的“智慧”阻碍了很多人真的成为“第一”。

什么是好的人生呢？对自我能做出正确的SWOT分析，对身边的环境能做出正确的SWOT分析，即清晰地自知他知，然后，在此基础上确定努力奋进的目标、内容，运用智慧，大胆实践。

孔子说“己所不欲，勿施于人”，这是人的一种美好品性，就这一“智慧”的认知也因人而异。那天清晨，我拿着几只废纸箱，正准备把它们扔到垃圾桶，瞥见一拾荒的老奶奶，“这个，你要吗？”

“要，要，谢谢啊。”她一脸开心，好几斤呢。在此处，“己所不欲，施于人”是可以的，这相当于西方的一句谚语“一个人的美食（毒药）可能是另一个人的毒药（美食）。”人的需求不同，喜好也不一定一致。

自己赞同的、喜欢的，认为别人也一定赞同、喜欢。以自己的喜好来代替别人的喜好，这是错的。说大了，这种“智慧”叫做“道德绑架”。往小处说，下面的现象生活中随处可见。

雪花在空中翩翩起舞，孩子在雪地中欢快地舞动着，闹热了，衣服脱了，甩到妈妈怀里。

“不能脱，儿子，快穿上，别冻着了。”

妈妈拽着儿子，强迫他套衣服，孩子挣脱了，蹦蹦跳跳地飞走了，根本没有理会妈妈的好意。很明显，此处，“己所欲，施于人”，是错的。

矛盾的“智慧”在日常太常见了，一人的“世界”不同于另一人的“世界”。他说“无欲则刚，欲会焚身”；他却说“胸怀鸿鹄之志，‘欲’将成就一番伟业”；他说“人应宽容大度善良，不小鸡肚肠，宰相肚里能撑船，得饶人处且饶人”，他却说“别做东郭先生，别做蠢农夫，烂施善良，对待恶人就要‘痛打落水狗’”；他说“世事多艰辛，人生常苦痛，不要为难自己”，他却说“吃得苦中苦，方为人上人”；他说“压力太大了，受不了了”，他却说“世上本无事，庸人自扰之”……这样的列举，就如数学中的“∞”，是无限的。那我们该怎么办呢？列宁曾说“在社会现象领域，没有哪种方法比胡乱抽出一些个别事实和玩弄实例更普遍、更站不住脚的了”，对于“智慧”，我们必须结合自身，符合“我的世界”。

不“庸人自扰”，不困惑于人生智慧的相互抵牾，一根稻草对骆驼没有什么，但“最后一根稻草”会压垮骆驼。同一种情景，亦或同一个行为，在不同的时空下，可以导致截然相反的结果。智慧本身就是“悖论”的，看在什么时候什么情况下怎么使用，把握思维和使用的度，恰到好处，区分哪是第一根稻草、哪是第一百根稻草、……、哪是最后一根稻草。

善于运用“智慧”，辩证思维，多角度，自知他知，符合自身的规划，吻合“我的世界”的实践，清晰地知道什么时间什么空间做什么事，把握度（度是变量，不是恒量），变被动为主动，化消极为积极。这样，在“我的世界”里，“毒药”就会变成“美食”，人生便少了困惑，多了喜悦。