天地有“空”，虚室生白

有天清晨，第一缕阳光穿过未挂窗帘的玻璃窗，在空荡荡的墙面上投下一方明亮。晴朗的春天里，这束光耀眼而有禅意。令我忽然想起《庄子・人间世》有云：“瞻彼阙者，虚室生白，吉祥止止。”意思是凝视澄澈的虚空，仿若看见一间被清空的屋子——日光倾洒而入，照亮四壁，吉祥与安宁便在此驻足。

“虚室生白”，“虚室”即“空”，“虚室”乃是容纳万物、孕育智慧的容器。

从道家看，《庄子》把“心斋”（虚静其心）与“坐忘”（忘其形体）看作修行路径，强调通过“虚而待物”，最终达至“唯道集虚”的境界。这二者层层递进，让人摒弃杂念，心境虚静，集道于空明之心。

此般“虚”的智慧，与佛家“空性”殊途同归，却各有侧重。佛家言“色即是空”，强调万物本质的虚幻；而庄子之“虚”更重心的容器性。一者破执，一者涵容，却共指“不滞于物”的生命境界。若人心如空室，澄明无蔽，就能照见万物本真（“生白”），天之道与人的智慧就自然显发。人须主动清空内心过度的欲望、固化的认知，生命才能回归“虚静明觉”。此非消极避世，而是以开放的姿态虚怀万有，容纳自然赋予的吉祥。

这与老子《道德经》“埏埴以为器，当其无，有器之用”的“有无相生”之论异曲同工：将湿润的陶土反复揉捏，精心塑形，待陶壁初具轮廓，看似中空无物，实则是器物的灵魂。没有“无”的空间，陶罐再精美也不过是无用的土块。

于人而言，凭借知识、经验构筑起认知的“埏埴以为器”，若没有内心的“虚空”，如何接纳新的思想、感受与体验呢？物理空间是陶罐之“无”，精神空间是人心之“无”。犹若老子所言“有之以为利，无之以为用”，这是“有”与“无”的辩证关系。在“有”的框架中保留“无”的灵动，才能盛装生命的厚实。

越深谙“虚室生白”的智慧，越能以虚静之心破除执念。翻阅青史，苏东坡最得此中三昧。他一生宦海沉浮，却始终保持豁达：朝堂之上，作为官员，他心怀天下、直言敢谏；诗词歌赋间，他挥毫泼墨，能写“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”的磅礴；回归生活时，他能一头扎进厨房，潜心烹饪之道，端出香糯可口的东坡肉。他以“空”之智，清空官场执念与身份束缚，于朝堂心怀天下，于诗词寄情山水，于贬谪中拥抱生活。这不正是“虚室生白”的处世法则吗？

他的心留着大片“空”地，能装下治国安邦的抱负；能容下市井生活的烟火；能承载文人雅士的风骨，也能享受平凡生活的乐趣。不同的身份、多样的性情，于他能立体而丰满地和谐共存。

然而，这种“虚室生白”的智慧，从不局限于先贤哲人，也潜流于百姓生活。“空”的智慧，藏于生活细微处。

近几年，每次回乡，我总爱在地上铺一块毯子，躺在空无一物的老宅院天井，静静凝望：蓝天的澄澈、白云的飘逸、飞鸟的灵动，皆在视域内清晰变换。这一刻，老宅院天井看似空无一物，却能将春日风声、夏日雨声、秋日鸟鸣、冬日雪落，皆纳于其中；亦收藏日月星辰：白昼太阳的热烈，夜晚星星的闪烁、月亮的温柔。老宅院以它的“空”，装下了乾坤四季，成为鲜活的存在。空荡的天井，就如《庄子》所言的“虚室”，能收纳天地大美，让自然万象在澄明中显影，让一幅“空故纳万境”的场景油然而生。

又何止老宅的天井？天地间的“空”处处藏着智慧。

在北京，我家东行不远，便是南海子公园。五月里，水泊如心斋之镜，芦苇染翠似初醒觉知，这便是与天地共闲的“虚静”。湖面野鸭掠过涟漪，波痕乍起即灭——不拒微澜，亦不滞留痕迹，以空明映照万物。看似寂寥的水域，因“无”而成为天光云影的画布、鱼虾潜游的寰宇。

岸边垂柳最谙“虚而容物”之道。新发的嫩枝总是先向下低垂，为春风让出穿行的甬道；待叶片渐密，又自动疏朗间距，为鸟雀留出筑巢的孔隙。这种生长的智慧，使得整株柳树成为天地气息的导体：阳光从枝桠间隙筛落成线条，微风又悄然在叶隙间谱出林籁。

老子说“当其无，有器之用”，这株柳树便是活着的陶器。它以枝干的“有”构筑形态，又以叶隙的“无”成就功用。当夕阳西下时，你会看见无数光斑在树冠间流动闪烁——那是“虚室生白”最生动的诠释，是留白的艺术在自然界中的完美呈现。

当哲学照进生活，或许便是给生命留一片“空”地：不被欲望填满，不被成见封闭，开放地接纳世间万象。如南海子公园的湖，既能映照流云的变幻，也能涵养鱼虾的生机。则欲望会在虚静中渐次消隐，执念于澄明里默默低头，让生命的天光流入虚室，自能照见超越现实的通透。

今时今日，这份东方哲学里的“空”，更应是抵御精神内耗、照破认知迷障的修为。以空明之心映照纷扰，不刻意填满空白，不强行追寻意义。在市井烟火中承接风雨、舒展生命，让日子活出“虚室生白”的清朗与丰沛。

某个晚归的深夜，我站在小区楼下，抬头望见自家未拉窗帘的窗户：一间房子，漆黑的玻璃映着月光，像竖立的砚台；而另一间房子，室内未关的台灯透出昏黄的灯色。这意外的构图让我怔然间顿悟——原来“虚室生白”并非玄妙的哲理，它就是生活的本来面目：当你停止填满一个空隙，光明自会找到降临的理由。