接纳自己，与时光握手言和

晨光熹微，我常立于窗边，远望街角那棵老榕树。它盘根错节，枝干虬曲，每逢春日便抽出嫩芽，夏日又撑起浓荫。年复一年，它不因自身的扭曲而羞愧，亦不为他人的挺拔而自卑，只是安静地生长，接纳风雨，也接纳阳光。树犹如此，人何以堪？杨绛先生曾道“每个人都有一段异常艰难的时光，生活的压力，工作的失意，学业的压力，爱的惶惶不可终日，挺过来的，人生就会豁然开朗，挺不过来的，时间也会教你，怎么与它们握手言和，所以不必害怕。”此言如清泉，涤荡心灵的尘埃，引领我们走向自我接纳的彼岸。

接纳自己，非是消极的妥协，而是积极的觉醒。它要求我们首先接纳自己的情绪，无论是焦虑还是失败，皆不以为耻；继而专注于当下每一件小事，积蓄能量，在微末之处建立成就感；最后明辨哪些事可以改变，哪些不能，将有限的生命投入值得之处。这三重境界，犹如登临之阶，需一步步踏实前行。

人之情绪，如海之暗涌，时而平静，时而汹涌。我们常视负面情绪为敌，欲除之而后快，殊不知正是这种抗拒，加剧了内心的痛苦。庄子云“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”知晓有些事情无法改变而安然接受，是德的极致。情绪本无善恶，焦虑、恐惧、悲伤，皆是人性的自然流露。抗拒情绪，犹如抗拒自己的影子，徒劳无功。

我曾结识一位青年才俊，年纪轻轻便身居要职，外表光鲜，内心却饱受焦虑折磨。他视情绪为弱点，竭力掩饰，终至身心俱疲。后来，他学习接纳情绪，不再与之对抗，反而逐渐找回内心的平静。他说“当我允许自己焦虑，焦虑反而失去了掌控我的力量。”这种接纳，并非纵容情绪泛滥，而是以旁观者的姿态，审视情绪的来去，如苏轼所言“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”回首走过的风雨历程，归去时，既无风雨也无晴。情绪的波澜终将平息，留下的是一颗更加澄明的心。

古今中外，智者皆倡导接纳情绪。王阳明心学强调“知行合一”，要求人们直面内心，即便是“心中贼”，也要承认其存在，方能克治。西方心理学中的“接纳与承诺疗法”（ACT）亦主张接纳负面情绪，而非与之纠缠。佛家云“烦恼即菩提。”烦恼本身就是觉悟的智慧。情绪是生命的信号，提醒我们内心的需求与缺失。接纳情绪，是与自己和解的第一步，是开启真实生活的钥匙。

接纳情绪，为内心腾出空间，使我们得以专注于当下。当下虽微，却是永恒的一部分；小事虽琐，却是成就的基石。曾国藩家书有云“用功譬若掘井，与其多掘数井而皆不及泉，何若老守一井，力求及泉而用之不竭乎？”用功就像挖井，与其挖好几口井都挖不到泉水，不如死守一口井，努力挖到泉水，从而取之不尽。专注当下，非是目光短浅，而是将有限的精力聚焦于可控之事，积蓄能量，以待勃发。

这个时代，信息如潮，欲望如海，人心易散，专注已成稀缺之品。我们疲于奔命，追逐远方，却忽略了手边的风景。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的闲适，并非逃避，而是对当下生活的深切投入。一菊一山，皆成佳趣；一饮一啄，俱是文章。专注于当下，是对抗时代浮躁的良方，是积蓄内心力量的途径。

日本禅宗有“一生一事”之说，倡导以一生之精力，专攻一艺，终至化境。茶道、花道、剑道，无不是通过对细微之处的极致专注，达到心物合一的境界。工匠精神的核心，亦是专注与持久。于我们而言，未必人人皆成大师，但可在日常小事中修炼专注之力。认真泡一杯茶，静心读一页书，仔细完成一项工作，这些微小的专注，如同涓涓细流，终将汇成成就的江河。

专注于小事，更能增加成就感。心理学研究表明，频繁的小成功可显著提升自我效能感。每做好一件小事，都是对自我价值的肯定，都是向目标迈进的坚实一步。古人云“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”不一步半步地积累，就无法到达千里远的地方；不汇集细小的水流，就不能形成江海。当下的专注，是通往未来的阶梯。

接纳情绪，专注当下，仍需明辨之智。人生有限，世事无穷，若不分轻重，盲目努力，终是徒劳。斯多葛学派哲学家爱比克泰德将事物分为两类：可控与不可控。他强调，应专注于可控之事，而对不可控之事保持宁静。这种区分，是避免内耗、提升效能的关键。

孔子云“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”智慧之人不迷惑，因他们明辨是非，知晓取舍。哪些事可改变？我们的态度、努力、方法，皆属可控范畴。哪些事不可改变？他人的看法、过去的事实、环境的限制，往往非一己之力所能及。将时间精力浪费于不可改变之事，如同推石上山的西西弗斯，永无止境，却无成效。

苏轼一生坎坷，屡遭贬谪，但他深知“此事古难全”，于是寄情山水，吟诗作赋，于不可改变之境遇中，开辟了可为之天地。他的豁达，源于对可控与不可控的清晰界定。反观当下，多少人因无法改变之事而焦虑不已：为逝去的时光懊悔，为他人的评价困扰，为未知的未来恐惧。这些内耗，耗尽了生命的能量。

明辨之后，便是勇敢的取舍。孟子曰“人有不为也，而后可以有为。”人要有所不为，然后才能有所为。舍弃不可为之事，才能专注于可为之事。这种舍弃，非是懦弱，而是战略性的聚焦。如园丁修剪枝叶，是为了让树木更好地生长。我们的时间与精力亦是如此，唯有剪除枝蔓，才能主干茁壮。

接纳自己，是一场终身的修行。它始于情绪的接纳，成于当下的专注，终于智慧的取舍。这三重境界，环环相扣，循序渐进。杨绛先生所言“与它们握手言和”，正是这种修行的圆满状态。与时光握手言和，非是屈从，而是洞察世事后的通透，是历经沧桑后的慈悲。

在这个喧嚣变幻的时代，接纳自己更显重要。外界的标准纷繁复杂，他人的生活光鲜亮丽，若不能安然于己，必迷失于众声喧哗之中。接纳自己的不完美，专注自己的所能，明辨自己的方向，方能于浮世中立定脚跟，活出真我。

老榕树依旧在风中摇曳，它的每一道疤痕，每一片新叶，都是生命的印记。它不抗拒风雨，也不羡慕繁花，只是深深地扎根，静静地生长。我们亦当如此，接纳生命的全部，专注于当下的成长，明辨前行的方向。

最终，我们会发现，与时光握手言和，便是与最好的自己相遇。那时，纵有风雨，心中亦是一片清明；纵有遗憾，人生亦是无悔。因为我们已经学会，在接纳中成长，在专注中成就，在明辨中自由。

而窗外的老榕树，依然在岁月中，书写着属于自己的，安静而坚韧的故事。