允许一切发生

人生在世，总有许多事与愿违。我们常以为，努力便能掌控一切，殊不知世间万物，自有其生长消亡的规律。近来偶闻一段话“人要成长，必有原因，背后的努力与积累一定数倍于普通人。所以，关键还在于自己。”细细思量，此话虽简，却道尽了人生的真相。我们总是奔波劳碌，想要抓住什么，却不知那些紧握的，反而如流沙般从指缝中溜走。倒不如，允许一切发生。

人得了病，未必是因为对不起谁，而是做了太多对不起自己的事。这话乍听有些刺耳，细想却是不无道理。古医书有云“形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。”形、气、神三者，缺一不可。今人往往只顾形骸，忽视了气与神的调养。终日忙碌，心神不宁，气机紊乱，久而久之，病便找上门来。

我曾见过一位友人，年方四十，已是某公司高管，事业蒸蒸日上，却忽然病倒。医生诊断是长期劳累所致。病榻上，他向我吐露心声“这些年来，我几乎没有在晚上十点前下过班，周末也多在应酬中度过。就连孩子出生那天，我还在开会。”言罢，长叹一声“如今想来，竟不知这般拼命为的是甚么。”

这不是个例。现代人似乎都陷入了一种怪圈：拼命工作，以换取更好的生活，却在这个过程中失去了生活本身。《黄帝内经》有言“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”反观今人，饮食无度，起居无常，妄自作劳，怎能不病？

苏轼在《宝山昼睡》中写道“七尺顽躯走世尘，十围便腹贮天真。此中空洞浑无物，何止容君数百人。”东坡先生一生坎坷，却总能保持豁达心态，正是懂得不对不起自己的道理。他被贬黄州时，不但没有消沉，反而研究起烹饪来，创制了流传至今的“东坡肉”。这何尝不是一种“允许”的智慧？允许困境发生，却不被困境所困。

允许一切发生，首先是要允许自己偶尔的脆弱，允许自己不必时时刻刻都坚强。累了便休息，病了便养病，这不是懈怠，而是对生命最基本的尊重。

嘴是别人的，路是自己的。这话说来简单，做来却难。人活在世上，总免不了被他人评头论足。若是过分在意，便会患得患失，迷失了自我。《庄子·秋水》中有一段著名的故事：惠施相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”庄子以鹓鶵自比，视相位如腐鼠，不屑一顾。这种超然物外的态度，正是因为他明白：别人的评价如同鸱鸟的“吓”声，不足为虑。自己的人生道路，应当由自己决定。

当今社会，信息爆炸，众声喧哗。一人一事，往往瞬间便能引发无数评论。许多人为了迎合他人的期待，不断扭曲自己，最终活成了别人口中的模样，却丢失了自己的本来面目。鲁迅先生曾在《而已集》中写道“人的悲欢并不相通，我只觉得他们吵闹。”这话看似冷漠，实则是一种清醒的认知。每个人的经历、立场不同，自然难以完全理解彼此。因此，他人的言论，无论是赞美还是批评，都只能代表他们自己的观点，未必与真相相符。明代思想家王阳明提出“心即理”的理念，认为每个人内心都有判断是非的能力。他强调“致良知”，就是要人们回归本心，不盲从外界的评价标准。这种思想在今日看来，依然有着深刻的启示意义。

允许一切发生，也包括允许别人有不同的看法，但同时也要保持自己的判断和选择。不因赞誉而沾沾自喜，也不因批评而妄自菲薄。如此，方能走好自己的路。

翻篇能力，是现代人必备的生存智慧。不依不饶，就是画地为牢。人生不如意事十之八九，若对每件不如意的事都耿耿于怀，人生便会充满负累。《论语》中记载，孔子曾称赞颜回“不迁怒，不贰过。”不将怒气转移到他人身上，不重复犯同样的错误，这需要何等的修养和智慧。

历史上，许多杰出人物都具备这种“翻篇”的能力。司马迁遭受宫刑之辱，却没有沉溺于痛苦之中，而是发愤著书，最终完成了不朽的《史记》。他在《报任安书》中写道：“所以隐忍苟活，幽于粪土之中而不辞者，恨私心有所不尽，鄙陋没世，而文采不表于后也。”这种将个人屈辱转化为创作动力的能力，正是“翻篇”的最高境界。现代心理学研究表明，执着于过去的创伤和失败，会导致焦虑、抑郁等心理问题。相反，能够接受过去、放下包袱的人，往往心理健康水平更高，生活满意度也更强。佛教中有“放下”的理念，强调不被过去所困，不被未来所扰，安住当下。这不是消极的逃避，而是积极的解脱。正如《金刚经》所言“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”一切都在变化中，执着于任何一刻，都是自我束缚。

允许一切发生，意味着接受生活的不完美，接受自己会犯错，接受有些事情无法如愿。然后，收拾心情，继续前行。这种能力，并非一蹴而就，需要不断的修炼和实践。人，要学会藏。这是中国传统文化中的一大智慧。《周易》有云“潜龙勿用。”龙在潜伏时期，不宜轻举妄动，应当藏器待时。这种“藏”的哲学，贯穿了中国文化的方方面面。从道家讲的“和光同尘”，到儒家说的“韬光养晦”，都在强调在某些时候需要收敛锋芒，积蓄力量。郑板桥的“难得糊涂”四字，道破了藏的玄机。聪明难，糊涂更难。由聪明转入糊涂尤为难上加难。这种糊涂，不是真糊涂，而是洞察世事后的选择性的“藏”。在现代社会，这种“藏”的智慧显得尤为珍贵。社交媒体时代，人们热衷于展示自己生活的方方面面，追求即时的认可和反馈。然而，过度暴露不仅会失去神秘感，还可能引来不必要的麻烦和压力。文学创作也是如此。好文章往往不是直白浅露的，而是含蓄蕴藉，留有余地，让读者有思考和想象的空间。苏轼论诗文，主张“发纤秾于简古，寄至味于澹泊”。最深刻的思想，往往用最平淡的语言表达；最浓郁的情感，往往以最克制的方式呈现。藏，不是退缩，而是选择。藏起不必要的锋芒，藏起过多的欲望，藏起即刻的满足，为了在更合适的时候，发出更耀眼的光芒。

允许一切发生，是一种生活态度，更是一种人生智慧。这种智慧源于对自然规律的尊重。老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然界的万物，春生夏长，秋收冬藏，各有其时。强求不得，阻止不了。人类作为自然的一部分，也应当遵循这种规律。

这种智慧基于对人性复杂的理解。人心百态，有善有恶，有光明有阴暗。允许一切发生，意味着接纳这种复杂性，不简单地以对错好坏来评判。《论语》中记载“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”孔子杜绝了四种毛病：不主观臆测，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是。这种开放的心态，正是允许的智慧。这种智慧体现在对时代变化的应对。我们处在一个快速变化的时代，新技术、新观念层出不穷，让人应接不暇。面对这种变化，抗拒往往徒劳无功，最好的方式是允许变化发生，同时保持自己的定力，以不变应万变。这种智慧最终指向的是内心的平和。外界的纷扰无法完全避免，但我们可以选择如何应对。允许一切发生，不是被动接受，而是主动选择不与之对抗，从而保存精力，用于真正重要的事情上。

允许一切发生，说起来容易，做起来难。它需要勇气，需要智慧，更需要时间的磨练。如何培养这种能力？首先是要学会观察而不立即评判。遇到事情，先不要急着下结论，而是多方面了解，全面思考。正如《礼记·大学》所言“致知在格物。”通过探究事物的本质，才能获得真知。其次是要保持内心的弹性。就像竹子一样，随风弯曲却不折断。苏轼在《留侯论》中写道“天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”这种“不惊”“不怒”的沉着，正是来自内心的强大和弹性。再者是要有长远的目光。不拘泥于一时一地的得失，而是放眼全局，着眼未来。司马迁在《史记·货殖列传》中说“故善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，最下者与之争。”最高明的人是顺应规律，最差的人才与之相争。最后是要有包容的心态。海纳百川，有容乃大。能够包容不同，接纳异常，才能真正做到允许一切发生。杜甫在《望岳》中咏叹“会当凌绝顶，一览众山小。”站在更高的视角，许多事情就显得微不足道了。

允许一切发生，最终是为了更好地成长。成长不是一帆风顺的过程，而是伴随着痛苦和困惑。村上春树在《挪威的森林》中写道“成长的过程就像是剥洋葱，剥掉一层还会有一层，有时候还会让你流眼泪。”允许这种痛苦的发生，接受成长的必要代价，我们才能不断突破自我的局限。

每个人的成长路径不同，不必与他人比较。有人年少成名，有人大器晚成。齐白石二十七岁才开始学画，最终成为一代大师；姜子牙八十岁才遇文王，辅佐周朝建立天下。重要的是按照自己的节奏，稳步向前。成长的真谛不在于最终达到了什么高度，而在于过程中我们如何面对自己，如何理解世界。陶渊明不为五斗米折腰，辞官归隐，过着“采菊东篱下，悠然见南山”的生活。这种选择，何尝不是一种成功的成长？

允许一切发生，允许自己按照本心生活，哪怕这条路与众人不同。因为最终，我们只能对自己负责，只能给自己想要的人生。文章至此，忽觉窗外风雨大作。雨点敲击玻璃，发出噼啪声响。原本计划傍晚散步，看来只得作罢。若是从前，我或会懊恼，怪天气打乱了计划。如今却只是微微一笑，沏一壶茶，坐在窗前看雨。雨中的世界，朦胧而清新，别有一番韵味。这何尝不是“允许一切发生”？计划被打乱，未必是坏事。若无这场雨，我怎会发现雨中景色的美丽？若无这次意外的停留，我怎会有此刻的宁静思考？

想起《菜根谭》中的话“世事如棋局，不着的才是高手；人生似瓦盆，打破了方见真空。”不着棋，不是不下棋，而是不执着于棋局的胜负得失。瓦盆打破了，虽然失去了容器，却获得了整个虚空。允许一切发生，是因为我们终于明白：生活不是要掌控一切，而是要学会与一切共存。风雨终会过去，天空终会放晴。而我们需要做的，只是在风雨中安然自处，在晴朗时欣然前行。如此而已。