赵文家
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管理大师张瑞敏曾经说过，老子教我们做战略，孙子教我们做战术，孔子教我们做人做事的道理，那么，庄子教我们什么呢？通过对庄子有关哲学思想的学习思考，笔者浅见，庄子哲学主要教我们建设和谐人生。
庄学的完美人生观，启迪我们建设完美人生。庄子是道家学派的代表之一。庄子的哲学即是美学，庄子对社会的批判基本上是从个人角度出发的。关系的不是政治、伦理问题，而是个体存在的身心问题，这也是庄子思想的实质。在庄子看来，个人的本体存在，由于摆脱了一切的“物役”，从而获得了绝对的自由，是所谓的“至人”，“真人”。庄子实质上是要求对人生采取审美的态度，不计厉害、是非、功过、人己，从而自我与宇宙合为一体。庄子追求的人生是自由的人生，也是审美的人生。生命的自由与审美的超越是和谐统一的，不可分割的。对生命的关注使庄子从本体论的高度考察和思考人生的本质，价值。庄子把实现个体的人格独立，与精神的绝对自由作为人生的最高理想，至于如何才能达到这个理想，也就成为人生观的一个突出问题。
庄子从人的自然本性出发，强调人与自然的绝对统一。因为天地合一，所以人应该在与天地的交流中发展和完善自己。只有与天地为一，才能实现理想的人格。这个过程就是“逍遥游”的过程，这个境界就是人生的最高境界。但人都是生活在现实环境中的，人的自然本性是要受到社会规范和制约的，作为社会和组织中的人，强调活出生命的意义，但并不体现人可以绝对自由，要有约束，比如团队约束，愿景约束，在这个系统当中，是不能出矩的，所以达到“逍遥游”的境界只能是理想状态。但人在组织、社会、自然的多重环境中，只要认真修炼，完全可以塑造完美人生。
庄学的“各有其用”、“无用之用”启迪我们设定好各自愿景。庄子在《逍遥游第一》中，讲了“小麻雀的得意”和“大葫芦”的故事。意思是说，小麻雀的飞行，知识，境界都和大鹏不同。大鹏展翅九万里，而小麻雀自认为自己飞到树上唱歌、飞到地上吃小虫，自来自去多逍遥，何必花那么大力气，飞那么高干吗？所以组织领导者不必嘲笑组织中的“小麻雀”，也不必羡慕组织中的“大鹏”，其实他们“各有其用”，不可强求，要根据自身能量，设计好自己的个人愿景。大葫芦到底有没有用呢？庄子的好友得到了一个大葫芦，用来盛水，可拿起就破了，切成两半又太浅，装不了多少东西。就认为葫芦虽大，却大的无用，就把它打破了。庄子却用网把它套上，然后绑在腰上当腰舟，得意的浮在水上。
可见，有用与无用是相对的，庄子的妙法是无用之用。“无用之用”是一种高境界的管理，有的组织提出“放错位置的人才是垃圾”的理念，说明无用可能是放错位置，并非真的无用。告诉我们看似无用的东西也许是最有用的。往往，如果换个角度看待问题，也许事情会出现另一种转机。所以在生活中，无论发生什么事，我们都要以一颗平常心，得意坦然，失意昂然，在你最困难的时候往往是你命运转机的时候。
庄学的“道”启迪我们学会系统思考。庄子的“道”是天道，是效法自然的“道，而不是人为的残生伤性。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。在知识分子的心目中，庄子的哲学是最为适应创造力需要的，最贴合他们内心深处隐微的部分的。它在儒家的规矩严整与佛家的禁欲严峻之间，给中国的知识分子，提供了一块可以自由呼吸的空间，它是率性的，是顺应自然的，而反对人为的束缚，它在保全自由“生命”的过程中，竭尽了最大的心力。作为道家学派始祖的老庄哲学，是在中国哲学思想中，唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。
中国的仕大夫们始终在儒和道，或出世和入世之间徘徊，功成自然最好，败也就得道而安慰，这种平衡成了中国文人的典型心态。从“有”和“无”的关系上看。道兼“有”“无”，庄子的“道”是“有”和“无”的统一。“有”是就物质全体而言，“无”是就抽象本质而言。二者异名同实，“无”就是“有”，“有”就是“无”。“无”是宇宙万物的普遍联系，是天地万物的统一和绝对。“有”生于“无”，“无”是“有”的终极根据，是宇宙万物的共同本质。但同时，“无”也可以是无根据，也可以是对终极根据和宇宙万物共同本质的否定。从宇宙万物的生成上看，庄子的“道”有情有信，现实的物质世界有日月之明，有星辰随转，有旦暮之期，各行其道。春夏秋冬四时运转，各得其序。
只要按照事物本来的样子去理解它，懂得它的规律，那也是道。庄子在《养生主第三》中讲了“庖丁解牛”的故事，意思是说，庖丁替文惠君剖牛，开始只看到了牛的整体，不知道牛的结构，后来能顺利的解剖，做到“游刃有余”。问其何因？“道也”。 所以庄子“道”的哲学思想，启迪我们，组织、人及社会上的事情，千差万别，错综复杂，与牛身上的结构是一样的，这种结构是自然的，要把握它们，就要学会系统思考，要整体地动态地本质地看问题，要把握事物的运行规律，这就是“道”，不懂“道”的人，在世上横冲直撞，只会损耗形神，徒劳无功。
庄学中的“无为无不为”，启迪我们兼具封闭性和开放性的双重思维。庄子这么执著于道，但他的哲学理论本身也存在很多矛盾，这种矛盾庄子自己也曾提出。庄子执着于道的统一，又困苦于道的开放。此一事物、彼一事物与他一事物，各有自己的原则和本质。每一事物都自以为是对的、正确的，但每一事物实际上都不一定是对的、正确的，因为各事物相互之间都不能互证。而且，对于每一事物既然不能证明其是、其正确，也就同样不能证明其非、其不正确。但是，庄子道论中的矛盾问题，是在庄子道论的阐述过程中内在出现的，而且是由庄子自己首先意识到和积极总结出来的。恰恰是由庄子哲学中的矛盾问题，展现出了庄子哲学体系中封闭性和开放性的双重特点，而这也正是庄子哲学在思维水平上，高于封闭体系的儒家哲学，发展了老子哲学，使道家一派无愧于儒家而与之并称，虽然有空前绝后的不幸，而又能够超越时代，超越古代，直接与现代哲学中的许多重要原则相吻合的关键所在。
无为而无不为，道是无为和无不为的统一。先秦儒家与道家相比，孔孟荀是以人为中心、为出发点、为根据，承认存在，立足现实，注重人生和社会实践，务求建立一完备、自恰的秩序体系。道家之庄子则是以自然为中心、为出发点、为根据，效法自然，回归本体，关于人生和社会的思想，是从其本体论核心中逻辑推导出来的。其哲学体系，既有封闭性的自我运转，又有开放性的与时俱进，启迪组织建设起具有封闭性和开放性相统一的结构模式。
庄子哲学启迪我们建立和谐人生。作为“通天地之统，序万物之性”的《庄子》一书，是庄子思想哲学的精髓。当今社会正处于一个转型期，人类社会前途和走向，人的欲望与现实冲突，使人类陷入高文明时代下的困惑。抑郁、焦虑、自杀等心理病态正困扰现代人类的生活。现代人的义利观、价值观上出现偏颇，人们时常会感到内心无法平衡，精神压力也越来越严重。人类茫然无措，渴望一种承受这些烦恼的生存框架，让心灵解脱，这也正是庄子哲学要解决的。庄子哲学思想启迪我们建立和谐人生，在充满快乐融洽的氛围里生存，给精神一个适度的解脱，缓解盲然无措、血腥竞争、内心失衡的压力，从而保持我们心境的平和自然。
智慧人生。庄学深邃宏阔，笼盖古今，是一部关注个体生命，指导人们发展和谐人生的处世经典。庄子是大智之人，他以独特的视角向我们展示了思维和智慧的魅力。他那哲学的玄思把我们带入神秘的理性思维家园。他以无比的大境界影响我们对事物的判断，让我们打破主观观念的束缚，了解事物相互转化的道理，以辩证、相对、变化的观念思考问题，让人生充满智慧。庄子告诉我们，万物各有其存在的依据，万物各有其合理性，没有什么事物是不对的，没有什么事物是不可肯定的，一切都是相对的，而现实生活中人往往自以为是，以己为中心，只看到事物的一面，犯下许多可笑的错误。
道德人生。一个完善的人必是一个具备高尚道德的人。在现实中，人无信不立，对当今社会人们诚信缺失和道德低下的现象，大家深感隐忧。而道德是使人具有非凡的魅力，这种魅力来自内在之德，是心灵中孕育的德性的光辉。歌德说过，我平生最敬仰两样东西，一是头顶的星光，二是心中的道德。也许我们在为自己长得丑而自卑，也许我们在为自己没有名车豪居而感到难堪，而庄子教导我们，唯有道德心灵上的美才是真正的美。打开心结，追求知识和美德，让德性之光伴随你左右。可见，道德是多么重要。我们在发展自身生命的同时，要注重人格的提升和道德的修为，做德才兼奋的人。
健康人生。庄子哲学是伟大而且神奇的，它无所不包。当今社会人的生活节奏越来越快，而人的精神压力也越来越大，各种病症也随之而来，我们也往往顾不上锻炼。而庄子思想所折射出的养生之道，是一种快捷有效得到健康的方式。庄子在《庖丁解牛》这一寓言中就说明了，按照事物的发展规律去解决问题的话，便会得心应手，游刃有余。于是庄子便引出了养生的道理便是：顺其自然。我们在人生、社会和工作中，也要顺应社会发展趋势，不能人为扭曲组织和个人的成长规律。
乐死人生。当今社会人们心理健康问题日益严重，尤其是高学历人群，由于竞争压力过大而不堪重负轻生者大大有之。而庄子对生死问题的看法，会给我们以启示，他认为人的生死不过是气的聚与散而已，是很自然的事情。认为生与死都是自然的造化，要正确对待生死，不应厚此薄彼。 虽然人类社会的发展、科学技术的进步，使得人的寿命不断延长，但是长生不死是绝难企及的非分追求。庄子虽不赞成长生不死，却追求有限的长生视，主张珍惜生命、爱惜精神，强调通过全性保真的途径，以尽人之天年。庄子对于生死的这种理性认识，有助于现代人清醒地认识生与死的本质，充分珍惜自己宝贵的生命，并积极采取措施让自己活得更久一些，更有意义一些。这就启示我们，怎样做才能活得有意义，有价值。
逍遥人生 。人都渴望能够逍遥自在的生活，可事实上，我们常被前程、工作、家庭、人际关系等等人间俗事搞得焦头烂额。而庄子却给了我们为人处世的醒世良言，让我们磅礴万物，逍遥人世。逍遥人生有以下观点：强调从政者必须清心寡欲，居安思危，不为富贵、权势所累；要长久的保持一颗平常心，做事切不可朝三暮四；不但要求同存异，还须化异为同，超越得失之心；不浪费时间，把握现在，乐在其中；我们面对外在世界，应该通达和顺应，而人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流。庄子告诉我们要达到这种逍遥境界，就要顺应自然、顺应人性，不强迫不做作——“无为而无所不为”，反对人与自我、人与本性的分离，反对人被外物所驱使、控制，迷失在社会和金钱、名利、灯红酒绿之中，主张不役于物，也不强求外物随自己的意志发展，对外物，抱着宽容、顺其自然的心态。“不累于俗，不饰于物，不苟于人”，不“丧己于物”，不“以物易其性”，不“以仁义易其性”，应“形体保神”，“法天贵真”，保持人格的纯洁性、独立性。
