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“溪连嵊水兴何尽，路转仙源人自迷。”
自剡入台自古就是一条“仙源之路”，沿途分布着天姥、桃源、赤城、中桐柏金庭、司马悔山、灵墟等道教洞天福地。天台的洞天福地，数量之众，天下无双。赤城山玉京洞为十大洞天的第六洞天，桐柏金庭位列三十六小洞天的二十七洞天；在七十二福地中，北山灵墟排十四，司马悔山居六十。习道之人将洞天福地视为其中有众仙居住，可以直达上天，并将其作为建宫立观、精勤修行之所。
桐柏山为右弼真人王乔所治，王乔是周灵王的太子，曾从天台山道士浮丘公学《石精金光藏景录神》之法，后驾白鹤于缑氏山巅飞升登仙，受封为“右弼王领五岳司侍帝晨”，号“桐柏真人”，负责治理桐柏金庭洞天，兼管吴越水旱，成为天台山主神。
汉末葛玄登台岳而拓“仙山”，成为丹鼎、灵宝诸道派之祖，天台仙山由此驰名。唐玄宗言及天台，称“葛氏之天台”。
至唐睿宗为司马承祯建桐柏宫，开道教南宗祖庭之先声。司马承祯自少笃学好道，无心仕宦之途。作为陶弘景四传弟子，年二十一师事嵩山道士潘师正，得受上清经法及符箓、导引、服饵诸术。后遍游天下名山，约天授年间（690—692）隐居天台山玉霄峰，自号“天台白云子”，创建了天台桐柏观。桐柏山有玉霄、紫霄、翠微等九峰，世人历来推崇其为不死之福乡，养真之灵境。山上终日祥云缥缈，霞光笼罩，灵气映人，一派仙家气象，天台仙山之名，即由此而来。桐柏山建有桐柏宫、法轮院、鸣鹤观、福圣观等多座，桐柏宫经唐睿宗景云二年重建，规模空前，足以容纳千众。东西南北纵横数百步，观内有黄云堂、元辰坛；元辰坛东边是炼形室，南边为凤轸台，西边作朝真坛、北边建龙章阁；钟楼下有葛仙翁炼丹井、炼丹灶；又有上清阁、众妙台、道寮等一应诸殿。东西数百步，建有各类殿宇十多幢。
司马承祯文学修养极深，与陈子昂、卢藏用、宋之问、王适、毕构、李白、孟浩然、王维、贺知章为“仙宗十友”。武则天、唐睿宗、唐玄宗三位皇帝四度召见，向他请教养生与治国之道。
直至北宋邑人张伯端开创南宗，祈仙修道者摩肩接踵而至，天台桐柏宫就成为该宗的祖庭。
天台山还有许多高道真人隐修其间，可求仙问道，开启别样人生的法门；可交游结识获得举荐，走向仕途的辉煌。令唐代诗人趋之若鹜，孟浩然、李白、刘禹锡、元稹、陆龟蒙、皮日休等莫不如此。
天台山得天独厚的自然资源，旖旎多姿的山水风光，自然成为“元圣之所游化，仙灵之窟宅”。最终形成了“山水神秀，佛宗道源”。因此天台寺观棋布、仙释睦居，成为浙东宗教中心。
天台山不仅为道教南宗之祖庭，且为佛教天台宗之发祥地。东汉时，天台就有佛踪僧迹。汉末，石桥既建精舍。三国东吴赤乌年间，天台建有清化寺、翠屏寺、回峦庵诸寺。东晋时敦煌高僧昙猷来天台修习禅定，在赤城山紫云洞垒石接水，构建禅房，后就地创建中岩寺；又在石桥山石桥旁悬崖下卓石桥庵，后建方广寺，成为五百罗汉道场；还在万年山八峰间拔茅搭篷，草创万年寺。陈隋之际，智者大师在此开创了第一个中国化佛教宗派天台宗，被尊为“东土释迦”。至唐中叶，遗则盛传牛头禅，创佛窟学；普岸弘扬临济宗，建万年寺。
姜光斗《论唐代浙东的僧诗》中所举17位名僧，居住过国清寺和信仰天台宗教义的约占一半，禅宗诗僧天然、法常等都曾居天台，而居天台寒石山多年的寒山子，与国清寺丰干、拾得诗偈往来，更传为佳话，并有“和合二仙”之誉。
让天台山真正成为佛教名山，还是缘于智者大师与天台宗。智者大师即智顗，据说他在世时就能入定，进入灵山聆听释迦牟尼佛讲经说法。并在天台山创建了国清寺、高明寺、华顶寺、天封寺、九明寺等十二大寺院。他以《法华经》等佛教典籍为理论依据，在融通印度佛教教义的基础上，把佛家的出世思想与儒家的入世思想、道家的隐世思想结合起来，将儒家的以人为本、道家的以自然为本，容纳于佛教的以解脱为本的大建构中，进而创建出具有世界影响的天台宗。天台宗是中国历史上第一个本土化的佛教宗派，智者大师也因此被称为“中国的释迦牟尼”。
天台宗是中国佛教第一个宗派，是八大宗中唯一以地名命名的佛教宗派。国清讲寺是天台宗的发祥地与祖庭。唐时天台佛教兴盛，弘传天台宗的寺院有国清讲寺、修禅寺、佛陇寺、高明寺、华顶寺、真觉寺、龙山寺等。
禅宗自唐代中叶传入天台，在天台山也有很大发展，万年山八峰环抱中的万年寺，建有五百罗汉殿。日僧来寺求法，其禅学思想漂洋过海，万年寺遂成日本禅宗的祖庭。唐代诗人游历天台山，定然亲临寺院，在描述天台的诗篇中，与寺院僧侣相关的诗篇占了很大比例。
天台山以绚丽多姿的形貌和深邃厚实的内涵，孕育出华夏文明中散发着独特芬芳的一朵奇葩。她由天台宗为代表的佛教文化，以南宗为代表的道教文化和以理学为代表的儒家文化，经过一千七百年的互相渗透，形成了佛道共存、三教互融的文化格局，为人类文明的方方面面作出了独特的贡献。
天台山儒释道三教，历史上也有纷争，甚至教内亦有相贬，但在和合思想的浸润下，慢慢融入儒释道三教意旨之中，从而呈现出儒释道三教和合共生共荣，乃至一山容二教的局面。如赤城山就是一座著名的佛道双栖仙山；儒以济世、道以修身、佛以治心，三教和合，各显神通。
智者大师创立的天台宗，即是圆融南北各家义学和禅观之说，加以整理和发展而成。以一念三千，三谛圆融，止观并重为要义，其所强调的教观总持、解行相应，也就是知行合一，要求以无缘大慈、同体大悲对待人和利益，强调了人与人的和合；至九祖湛然创造性地发挥了天台宗思想，提出“无情有性”说，强调了人与自然的和合。至传灯的《性善恶论》，已是受儒家思想影响的产物，佛儒在天台山和合思想的主导下进一步相融。
天台道教创始时即强调人与自然的和谐，始终与儒佛相互影响，相互渗透，从司马承祯的“遂我自然”的《坐忘论》，到张伯端的“教虽三分，道乃归一”，强调用道教修炼性命之说融合三教，先命后性，性命双修，把道教修炼和禅宗顿悟有机结合起来。
儒家作为和合思想的倡导者，秉承以和为贵，强调中庸之道，一直践行和合思想。如宋郑至道《谕俗七篇》以教化民众，倡导家和族合邻睦，其实是和合思想的具体体现和运用；朱熹、徐大受在天台讲学都强调自我节制，和合民众；元时曹文晦总结天台山“新山别馆十景”，十景皆以自然和合名之，并在诗歌中体现人与自然和合及对此的向往之情。
的确，天台山每一片树叶的颤动，都是一种宗教的感动；每一片草叶的俯仰，都是一种信仰的礼拜；每一片白云的出没，都是一种自然的交流；每一滴流水的研涌，都是一声和合的交响。
和合思想融会儒释道三教，让天台山成为儒释道三教圆融、和合共荣之地，奠定了天台山和合文化的独特地位。在此后的岁月里，和合思想在天台山上历久弥新，影响历代人的思想、行为，融入艺术、建筑、饮食和日常生活之中；和合文化如水和空气一样，成为自然营养，渗透到人们骨髓之中。至清朝，寒山、拾得被雍正封为“和合二圣”，进入民间，成为宗教式的崇拜人物。和合文化内化于心、外化于行，让天台山成为和谐之地，终于在天台山结出丰硕成果，成为中华优秀传统文化。
以唐诗为代表的天台山诗歌，所阐发的和合思想更加深远。它如一股春风，弥漫在天台山水；如一股清泉，滋润着人们心田。
孟浩然《访寒山隐寺过霞山湖上》：“雁啄野菰窥浅浦，鸦归暮霭过平沙。千寻倒石波涵碧，几树飞丹岩落花。”皮日休《寄题天台国清寺齐梁体》：“十里松门国清路，饭猿台上菩提树。怪来烟雨落晴天，原是海风吹瀑布。”韩愈《送惠师》：“遂登天台望，众壑皆嶙峋。夜宿最高顶，举头看星辰。”李绅《华顶》：“石标琪树凌空碧，水挂银河映月寒。”都盛赞了天台山神山秀水的和合。
李白《琼台》：“青衣约我游琼台，琪木花芳九叶开。”孟浩然《越中逢天台太乙子》：“往来赤城中，逍遥白云外。莓苔异人间，瀑布当空界。福庭长自然，华顶旧称最。”刘长卿《赠微上人》：“禅门来往翠微间，万里千峰在剡山。何时共到天台里，身与浮云处处闲。”体现了诗人与神山秀水的和合及其向往。
孟浩然《舟中晓望》：“问我今何适？天台访石桥。坐看霞色晓，疑是赤城标。”郑薰《桐柏观》：“深山桐柏观，残雪路犹分。数里踏红叶，全家穿白云。”诗人已与自然融为一体，体现了天人合一的境界。
诗僧寒山子的感情和生命已与自然融为一体，并在诗歌中自然流露。“孤月夜长明，圆日常来照。”“碧涧泉水清，寒山月华白。”体现了诗人对自然和合的赞美；“一自遁寒山,养命餐山果。平生何所忧，此世随缘过。日月如逝川，光阴石中火。任你天地移，我畅岩中坐。”体现了诗人与自然的和合；“吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教我如何说。”“三界横眠闲无事，明月清风是我家。”则已是自然即我、我即自然、和合为一；“梦去游金阙，魂归度石桥”、“默知神自明，观空境逾寂”、“泯时万象无痕迹，舒处周流遍大千”，则已达到了物我两忘、天地人和合的境界。
寒山子不仅咏唱大自然之间的和合、人与自然的和合，更强调人与人之间的和合，如昔日寒山问拾得曰：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我、如何处治乎？拾得曰：只要忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他。”就是追求并倡导人与人之间和合的体现。寒山与拾得，非亲非故，却亲如手足，和合如一家人，他们以实际行动体现人与人之间的和合，因此被后世尊为“和合二仙”。
